KIM ÂU -CHÍNHNGHĨA -TINH HOA - STKIM ÂU

CHÍNHNGHĨA MEDIA-VIETNAMESE COMMANDOS

BIÊTKÍCH -STATENATION - LƯUTRỮ -VIDEO/TV

DICTIONAIRIES -TÁCGỈA-TÁCPHẨM - BÁOCHÍ . WORLD - KHẢOCỨU - DỊCHTHUẬT -TỰĐIỂN -THAM KHẢO - VĂNHỌC - MỤCLỤC-POPULATION - WBANK - BNG  ARCHIVES - POPMEC- POPSCIENCE - CONSTITUTION

VẤN ĐỀ - LÀMSAO - USFACT- POP - FDA EXPRESS. LAWFARE .WATCHDOG- THỜI THẾ - EIR - VISUAL.

 

ĐẶC BIỆT

1. Served  In A Noble Cause

2. Hiến Chương Liên Hiệp Quốc

3. Văn Kiện Về Quyền Con Người

4. Báo Cáo Tình Trạng Nhân Quyền

5. China Reports US

6. Liberal World Order

7. The Heritage Constitution

8. The Invisible Government Dan Moot

9. The Invisible Government David Wise

10. Montreal Protocol Hand Book

11. Death Of A Generation

12. Vấn Đề Tôn Gíao

13. https://live.childrenshealthdefense.org/chd-tv/

14. https://www.thelastamericanvagabond.com/

15. https://nhandan.vn/

16. https://www.themoscowtimes.com/

17. dnews.com | News of the Palouse since 1911

18. Legislation/Immigration and Nationality Act

19. US Citizen Through US Military Service

20. https://www.democracydocket.com/ 

ADVERTISEMENT

 

Le Monde -France24. Liberation- Center for Strategic- Sputnik

https://www.intelligencesquaredus.org/- Tablet

Space - NASA - Space News - Nasa Flight - Children Defense

Pokemon.Game Info. Bách Việt Lĩnh Nam.US Histor. Insider

World History - Global Times - Conspiracy - Banking - Sciences

World Timeline - EpochViet - Asian Report - State Government

 

 

https://lens.monash.edu/@politics-society/2022/08/19/1384992/much-azov-about-nothing-how-the-ukrainian-neo-nazis-canard-fooled-the-world

 

 

with General Micheal Ryan

THÁNG 11-2024

DEBT. METERS.TRÍ TUỆ MỸ. SCHOCIRC. CENSUS - SCIENTIF - COVERT- CBO - EPOCH - ĐKN  REALVOICE -JUSTNEWS- NEWSMAX - BREIBART - REDSTATE - PJMEDIA - EPV - REUTERS - AP - NTD - REPUBLIC  TTV - BBC - VOA - RFI - RFA - HOUSE - TỬ VI - VTV- HTV - PLUS - TTRE - VTX - SOHA -TN - CHINA - SINHUA - FOXNAT - FOXNEWS - NBC - ESPN - SPORT ABC- LEARNING - IMEDIA -NEWSLINK -WHOUSE- CONGRE -FED REGI -OAN-DIỄN ĐÀN - UPI - IRAN - DUTCH FRANCE 24 - MOSCOW - INDIA - NEWSNOW- KOTAHON - NEWSPUNCH -CDC - WHO-BLOOMBERG -TRIBUNE - WND- MSNBC-REALCLEAR- PBS- SCIENCE- HUMAN- EVENT- TABLET- AMAC - WSWS  PROPUBICA -INVESTOPI-CONVERSATION - BALANCE - QUORA - FIREPOWER-GLOBAL- NDTV- ALZEER- TASS- DAWN- NATURAL- PEOPLE-BRIGHTEON- CIJOURNAL- EUGENIC- 21CENTURY PULLMAN- SPUTNIK- COMPACT - DNYUZ- CNA- NIK- JAP- SCMP- CND- JAN- JTO-VOE- ASIA- BRIEF- ECNS-TUFTS- DIPLOMAT- JUSTSEC- SPENDING- FAS - GWI -JAKARTA - KYO- CHIA - HARVARD - INDIATO - LOTUS- CONSORTIUM - COPUNCH- POYNTE- BULLETIN - CHI DAIL- POPULIST- COOLRIDG- HINDUS- LAW -SCTUS- GOEXE- REFORM- INDE-TRUTH

 

   

THÁNG 11-2024

NHẬN ĐỊNH - QUAN ĐIỂM

 

DEEP STATE

Odnoklassniki Blogger

10/10/2024

Alexander Dugin

Derin Devlet

Nhà tài trợ của Trump và Harris: họ là ai?

Odnoklassniki Blogger

Bắc Mỹ

 

Hoa Kỳ

01/10/2024

Leonid Savin

Việc một trong những nhà tài trợ chính của Donald Trump là tổ hợp công nghiệp-quân sự Mỹ không thể không đáng báo động.

 Quy tắc “cho tôi biết nhà tài trợ của bạn là ai và tôi sẽ cho bạn biết bạn là ai” có tác dụng rất tốt đối với giới tinh hoa chính trị Hoa Kỳ. Một số lực lượng nhất định quan tâm đến chiến thắng của một ứng cử viên cụ thể - một số vì lý do ý thức hệ, một số khác để bảo vệ lợi ích thương mại của họ và những lực lượng khác để duy trì sự tham gia của họ vào trò chơi chính trị.

 

Hiện tại, trong số các ứng cử viên đã đăng ký tranh cử tổng thống Mỹ, Donald Trump, có Phó Tổng thống Kamala Harris, lãnh đạo Đảng Xanh Jill Stein, nhà hoạt động chính trị cánh tả cấp tiến Cornel West và đại diện Đảng Tự do Chase Oliver đang tham gia bầu cử. 14 ứng cử viên khác, trong đó có Joe Biden, đã rút lui. Vì các ứng cử viên khác ngoài Trump và Harris không có cơ hội chiến thắng nên chúng tôi sẽ xem xét dòng tài chính vào chiến dịch tranh cử của chỉ hai chính trị gia này.

 

 Tính đến tháng 9 năm 2024, người dẫn đầu về tổng khối lượng hỗ trợ tài chính là Kamala Harris, người đã nhận được 685 triệu 107 nghìn đô la Mỹ từ các ủy ban gây quỹ của chính mình và 336 triệu 224 nghìn từ các nguồn bên ngoài. Donald Trump đã nhận được 777 triệu và 777 nghìn đô la Mỹ. tương ứng là 335 triệu 429 nghìn.

 

Cho rằng hệ thống chính trị Hoa Kỳ là một cánh cửa quay và một tam giác sắt gồm các nhà vận động hành lang, các nghị sĩ và cử tri, việc bơm tài chính vào các nền chính trị lớn phản ánh lợi ích của các doanh nghiệp lớn và tâm trạng của các sở thích chính trị.

 

Nhưng mùa bầu cử đặc biệt này cho thấy những thay đổi thú vị đã ảnh hưởng đến một số ngành và lĩnh vực. Tạp chí Phố Wall lưu ý rằng đã có sự chia rẽ nghiêm trọng ở Thung lũng Silicon giữa các doanh nhân từng làm việc cùng nhau và từng là bạn bè. Elon Musk đã rời California từ lâu, chuyển trụ sở chính tới Texas và ủng hộ Trump. Tuy nhiên, không có sự thống nhất giữa những người ở lại - hiện tại một phần trong số họ ủng hộ Trump và phần còn lại ủng hộ Harris. Một số nhà đầu tư lần đầu tiên bắt đầu quyên góp tiền cho các ứng cử viên vì họ cho rằng tình hình hiện tại khá nguy hiểm và coi nhiệm vụ của mình là phải gửi một số tiền đến trụ sở bầu cử.

 

Người ta tin rằng lời hùng biện trong cuộc bầu cử của J.D. Vance liên quan đến tiền điện tử (xét cho cùng, bản thân ông cũng làm việc trong lĩnh vực này) có thể thu hút một phần hoạt động kinh doanh tiền điện tử ở Hoa Kỳ về phía ông (và Trump). Công ty tiền điện tử Fairshake đã gây quỹ với tổng trị giá khoảng 75 triệu USD để chi cho cuộc bầu cử Hoa Kỳ. Các nhà tài trợ bao gồm Giám đốc điều hành Coinbase Brian Armstrong, Cameron và Tyler Winklevoss, người sáng lập sàn giao dịch tài sản kỹ thuật số Gemini và Marc Andreessen của Andreessen Horowitz. Điều quan trọng là ngành công nghiệp tiền điện tử coi các đề xuất lập pháp nhằm chống lại tài chính bất hợp pháp là mối đe dọa đến lợi ích của họ. Hai dự luật, một do Warren và Thượng nghị sĩ Đảng Cộng hòa Roger Marshall tài trợ và dự luật còn lại do Thượng nghị sĩ Mark Warner, Jack Reed, Mitt Romney và Mike Rounds giới thiệu, sẽ tìm cách thực hiện các quy tắc chống rửa tiền hiện đang tồn tại đối với các ngân hàng và các tổ chức tài chính khác , cho các công ty tiền điện tử. Hiệp hội Blockchain và Phòng Thương mại Kỹ thuật số trước đây đã tuyên bố rằng các dự luật hiện tại sẽ có những yêu cầu bất khả thi và sẽ phá hủy ngành công nghiệp ở Mỹ một cách hiệu quả.

 

 Mặt khác, một số đại diện của ngành tiền điện tử cũng ủng hộ đảng Dân chủ. Ví dụ: các thành viên giàu có trước đây của ngành công nghiệp tiền điện tử đã rót 10 triệu đô la vào các chiến dịch quảng cáo và tuyển dụng cử tri để hỗ trợ đảng Dân chủ Schiff trong cuộc bầu cử sơ bộ.

 

Một xu hướng thú vị khác là sự sụt giảm hoạt động của các nhà vận động hành lang. Nếu năm ngoái có 12.939 trong số đó và tổng số tiền chuyển qua chúng lên tới 4,27 tỷ đô la, thì năm nay, với con số 12.176, số tiền đã gần bằng một nửa - 2,2 tỷ đô la. như vậy không thể hoàn toàn gắn liền với các cuộc bầu cử tổng thống hay quốc hội, nhưng vẫn có một mối tương quan nhất định.

 

Những thay đổi về sở thích cũng cần được tính đến. Ví dụ, anh em nhà Koch là những nhà tài trợ nổi bật của Đảng Cộng hòa. Đặc biệt là sau chiến thắng của Obama, họ bắt đầu tích cực tài trợ cho nhiều chiến dịch chống lại Đảng Dân chủ. Sau cái chết của David, anh trai Charles của anh đã quyên góp thông qua Tổ chức Người Mỹ vì Thịnh vượng. Tính đến ngày 6 tháng 8 năm 2024, quỹ này đã chi khoảng 62 triệu USD để hỗ trợ các ứng cử viên Đảng Cộng hòa phản đối Trump vào năm 2024.

 

Tỷ phú Reed Hoffman (đồng sáng lập LinkedIn) đã quyên góp 250.000 USD cho ủy ban hành động chính trị để ủng hộ ứng cử viên tổng thống đảng Cộng hòa Nikki Haley, nhưng sau đó chuyển sang ủng hộ đảng Dân chủ. Điều quan trọng là một số tỷ phú khác trước đây từng quyên góp tiền cho đảng Dân chủ, bao gồm Jamie Dimon của JPMorgan Chase & Co. và nhà đầu tư Bill Ackman, bày tỏ sự ủng hộ đối với cựu thống đốc Nam Carolina vào cuối năm 2023.

 

Chúng tôi lưu ý rằng Hoffman thường xuyên quyên góp tiền cho các nhóm bóng tối của đảng Dân chủ, bao gồm Quỹ Hopewell, một tổ chức phi lợi nhuận do Arabella Advisors điều hành và được gọi là “một vụ lừa đảo tiền đen tối bí mật”. Arabella Advisors đã chi hơn 1 tỷ USD để đưa Biden vào Nhà Trắng vào năm 2020.

 

Nhìn chung, các nguồn tiền chính thức của Đảng Dân chủ và Kamala Harris kém minh bạch hơn so với các khoản quyên góp dành cho Donald Trump.

 

Trên thực tế, chúng ta có thể kết luận rằng chiến dịch của Harris được tài trợ bởi các cấu trúc đầu sỏ của những người theo chủ nghĩa toàn cầu hóa. Cô ngay lập tức được hỗ trợ bởi Melinda Gates và Alex Soros, những người ngay lập tức kêu gọi “đoàn kết xung quanh Kamala Harris và đánh bại Donald Trump”. Người đồng sáng lập Netflix Reed Hastings, người ban đầu tỏ ra nghi ngờ về chiến thắng của Harris, sau đó đã điều chỉnh quan điểm của mình và chuyển 7 triệu USD vào quỹ của cô ấy. Và Chủ tịch IAC Barry Diller đã cam kết quyên góp “tối đa” cho chiến dịch tranh cử tổng thống của Harris, nói rằng bà “có vị trí hoàn hảo” để đáp ứng những thách thức của cuộc đua tổng thống.

 

Người bảo trợ chính cho Donald Trump là Timothy Mellon , hậu duệ của nhà công nghiệp nổi tiếng Andrew Mellon. Ông đã đóng góp hơn 165 triệu USD cho cuộc bầu cử năm 2024, khiến ông trở thành “nhà tài trợ thiên thần hộ mệnh” trên thực tế, một thuật ngữ áp dụng cho các nhà tài trợ là nhà tài trợ hàng đầu của một nhóm chính trị và chiếm hơn 40% nguồn tài trợ của nhóm.

 

Mellon có một hoạt động kinh doanh cổ điển hơn và lợi ích của ông phù hợp với chương trình nghị sự cũ và hiện tại của Trump nhằm vực dậy ngành công nghiệp Hoa Kỳ.

 

Tính đến ngày 22 tháng 9, đã có 2.386 tổ chức được đăng ký là “ủy ban hành động chính trị” ở Hoa Kỳ và 2.444.651.566 USD đã được chuyển qua họ.

 

 Trump được ủng hộ bởi tổ chức bảo thủ Make America Great Again Inc, Preserve America PAC, America PAC (Texas), Right for America, trong khi đường hướng tự do được đại diện bởi WinSenate PAC, Protect Progress, Last Best Place PAC, Women Vote!, LCV Victory Quỹ (trong danh sách quan trọng nhất). Cũng cần lưu ý rằng trong số các ủy ban lớn tham gia gây quỹ, có nhiều cơ cấu thuộc đảng Cộng hòa hơn đảng Dân chủ. Các ủy ban hành động chính trị chung sau đây làm việc cho Trump: Trump Save America JFC, Trump 47 Cmte, Trump National Cmte JFC. Ngoài ra, về phía Đảng Cộng hòa còn có Protect the House 2024, Team Stand for America, Grow the Majority JFC và Team Scalise. Đứng sau Đảng Dân chủ là Quỹ Chiến thắng Harris, Quỹ Hành động Harris và Quỹ Chiến thắng Jeffries.

 

Cần nói thêm rằng dữ liệu chung về số tiền quyên góp được và số tiền chi cho chiến dịch bầu cử là khác nhau, vì chức năng của các ủy ban hành động chính trị cũng bao gồm việc phản đối các ứng cử viên cạnh tranh và các vấn đề phản tuyên truyền. 

Nhưng nếu nhìn vào các ưu tiên chính trị của các tập đoàn, bạn sẽ nhận thấy ngay rằng tổ hợp công nghiệp-quân sự, các hãng hàng không và công nghiệp nặng thích tài trợ cho Trump hơn và hầu như không cấp tiền cho Đảng Dân chủ. Đồng thời, lĩnh vực ngân hàng và công nghệ cao cũng không giúp ích được gì cho chiến dịch quyên góp cho ứng cử viên Đảng Cộng hòa. Tính đến tháng 9 năm 2024, các nhà tài trợ chính của Trump là American Airlines, Walmart, Boeing, Lockheed Martin, United Airlines, FedEx, Wells Fargo, Johnson & Johnson, Brown & Brown, Southwest Airlines, Northrop Grumman, Raytheon, Costco, Inter & Co., Morgan Stanley, Microsoft, GEO Group, Delta Airlines, General Motors, Home Depot.

Các nhà tài trợ hàng đầu cho Harris - Google, Microsoft, Brown & Brown, Johnson & Johnson, Apple, Oracle, Wells Fargo, Nvidia, Boeing, Morgan Stanley, Netflix, JP Morgan, Inter & Co., Accenture, Adobe, Amazon, Facebook, Broadcom , Pfizer, Disney.

Như chúng ta có thể thấy, Harris luôn đứng về phía Big Digital và Big Pharma, cũng như ngành giải trí, trong đó Google trở thành nhà tài trợ quan trọng nhất với tỷ suất lợi nhuận lớn so với các công ty khác.

Việc một số cơ cấu đầu tư vào cả hai ứng cử viên cùng một lúc là một thông lệ bình thường ở Hoa Kỳ, xác nhận câu nói nổi tiếng - “bạn không thể bỏ tất cả trứng vào một giỏ”. Nói cách khác, một số tập đoàn muốn chơi an toàn, và trong số đó có những gã khổng lồ như Microsoft, Johnson & Johnson và Morgan Stanley.

Vấn đề nhà tài trợ cho chiến dịch bầu cử là cực kỳ quan trọng xét từ quan điểm dự đoán chính sách của ứng cử viên sau chiến thắng có thể xảy ra trong cuộc bầu cử - sau cùng, số tiền đầu tư sau đó sẽ phải được hoàn trả bằng cách nào đó. Và ở đây, thực tế là một trong những nhà tài trợ chính của Donald Trump là tổ hợp công nghiệp-quân sự Mỹ không thể không đáng báo động. Đồng ý, thật khó để trở thành “ứng cử viên hòa bình” nếu các nhà tài trợ của bạn quen kiếm tiền từ chiến tranh.

Cụm từ “trạng thái sâu” ngày nay được sử dụng ngày càng thường xuyên hơn trong lĩnh vực chính trị và đang dần chuyển từ báo chí sang ngôn ngữ chính trị được chấp nhận rộng rãi. Đồng thời, bản thân thuật ngữ này bị mờ đi và mọi người bắt đầu hiểu nó theo những cách khác nhau. Đã đến lúc xem xét kỹ hơn hiện tượng được mô tả là trạng thái sâu. Điều rất quan trọng là phải theo dõi khi nào và ở đâu khái niệm này được sử dụng.

Cụm từ này xuất hiện lần đầu tiên trong chính trường Thổ Nhĩ Kỳ vào những năm 90 của thế kỷ XX và mô tả một tình hình rất cụ thể ở đất nước này. Trong tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, trạng thái sâu sắc là derin devlet. Điều này rất quan trọng, vì tất cả các ứng dụng tiếp theo của khái niệm này theo cách này hay cách khác đều có mối liên hệ với ý nghĩa ban đầu của công thức, lần đầu tiên xuất hiện ở Thổ Nhĩ Kỳ. 

Ở Thổ Nhĩ Kỳ, bắt đầu từ Kemal Atatürk, một phong trào chính trị và tư tưởng hoàn toàn rõ ràng đã hình thành - Chủ nghĩa Kemal. Trung tâm của nó là sự sùng bái chính Kemal Ataturk (nghĩa đen là “Cha của người Thổ Nhĩ Kỳ”), chủ nghĩa thế tục nghiêm ngặt (từ chối coi yếu tố tôn giáo không chỉ là một tính chất chính trị mà còn là một tính chất xã hội), chủ nghĩa dân tộc (bao gồm cả việc nhấn mạnh vào chủ quyền). và sự đoàn kết của mọi công dân của Thổ Nhĩ Kỳ đa sắc tộc), chủ nghĩa hiện đại, chủ nghĩa châu Âu và chủ nghĩa tiến bộ. Chủ nghĩa Kemal về nhiều mặt là một phản đề trực tiếp đối với thế giới quan và văn hóa đang thống trị Đế chế Ottoman theo chủ nghĩa tôn giáo và truyền thống. Kể từ khi thành lập Thổ Nhĩ Kỳ, chủ nghĩa Kemal đã và theo nhiều cách vẫn là quy tắc thống trị của nền chính trị Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại. Chính trên cơ sở những ý tưởng này mà nhà nước Thổ Nhĩ Kỳ đã được thành lập trên tàn tích của Đế chế Ottoman. 

Chủ nghĩa Kemal thống trị một cách công khai dưới thời trị vì của Kemal. Và sau đó chiếc dùi cui này đã được truyền lại cho những người thừa kế chính trị của ông. 

Hệ tư tưởng của Chủ nghĩa Kemal bao gồm nền dân chủ đảng phái kiểu châu Âu. Nhưng đồng thời, quyền lực thực sự lại tập trung vào tay giới lãnh đạo quân sự nước này - trước hết là Hội đồng An ninh Quốc gia (NSC). Sau cái chết của Ataturk, chính giới tinh hoa quân sự đã trở thành những người bảo vệ hệ tư tưởng chính thống của chủ nghĩa Kemal. Trên thực tế, Cơ quan An ninh Quốc gia Thổ Nhĩ Kỳ được thành lập vào năm 1960 sau cuộc đảo chính. Vai trò của ông tăng lên đáng kể sau một cuộc đảo chính khác vào năm 1980. 

Cần lưu ý rằng nhiều cấp bậc cao cấp của quân đội và cơ quan tình báo Thổ Nhĩ Kỳ là thành viên của hội Tam điểm. Vì vậy, Chủ nghĩa Kemal gắn bó chặt chẽ với Hội Tam điểm quân sự. 

Bất cứ khi nào nền dân chủ Thổ Nhĩ Kỳ rời xa chủ nghĩa Kemal - cả cánh hữu và cánh tả - quân đội Thổ Nhĩ Kỳ đã lật ngược kết quả bầu cử và bắt đầu đàn áp.

Nhưng điều đáng chú ý là thuật ngữ “derin devlet” chỉ xuất hiện ở Thổ Nhĩ Kỳ vào những năm 90 của thế kỷ XX. Đó là thời điểm mà chủ nghĩa Hồi giáo chính trị bắt đầu phát triển đáng kể ở Thổ Nhĩ Kỳ. Và ở đây, lần đầu tiên trong lịch sử Thổ Nhĩ Kỳ, người ta cảm nhận được sự đối đầu giữa hệ tư tưởng của nhà nước ngầm và nền dân chủ chính trị. Hơn nữa, vấn đề nảy sinh chính xác khi những người theo đạo Hồi của Necmettin Erbakan cùng người kế nhiệm ông là Recep Erdogan về cơ bản hướng tới một hệ tư tưởng chính trị thay thế thách thức trực tiếp chủ nghĩa Kemal. Điều này áp dụng cho mọi thứ: Hồi giáo thay vì chủ nghĩa thế tục, tiếp xúc với phương Đông nhiều hơn với phương Tây, tình đoàn kết Hồi giáo thay vì chủ nghĩa dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ. Nói chung, chủ nghĩa Salafism và chủ nghĩa tân Ottoman thay vì chủ nghĩa Kemal. Điều này cũng bao gồm những luận điệu chống Tam điểm, đặc trưng chủ yếu của Erbakan. Thay vì các hội kín Tam điểm của giới tinh hoa quân sự thế tục, người ta nhấn mạnh vào các mệnh lệnh Sufi truyền thống và các tổ chức mạng lưới Hồi giáo ôn hòa - chẳng hạn như Chủ nghĩa Điều dưỡng của Feythullah Gülen. Đây là nơi mà ý tưởng về nhà nước sâu (derin devlet) xuất hiện như một hình ảnh mô tả về cốt lõi Kemalist chính trị-quân sự của Thổ Nhĩ Kỳ, quốc gia tự coi mình vượt lên trên nền dân chủ chính trị và theo quyết định của chính mình, đã hủy bỏ kết quả bầu cử , các nhân vật chính trị và tôn giáo bị bắt, tức là đặt mình lên trên các thủ tục pháp lý của nền chính trị kiểu Châu Âu. Dân chủ bầu cử chỉ phát huy tác dụng khi nó phù hợp với chính sách của những người theo chủ nghĩa Kemal quân sự. Bằng cách rút lui khỏi điều này ở một khoảng cách quan trọng, như trong trường hợp của những người Hồi giáo, những người dựa trên một hệ tư tưởng hoàn toàn khác, gợi nhớ đến chủ nghĩa Ottoman hơn là chủ nghĩa Kemal, một đảng, ngay cả khi giành chiến thắng trong cuộc bầu cử và đứng đầu chính phủ, có thể bị giải tán. mà không có bất kỳ lời giải thích nào. Hơn nữa, trong những trường hợp như vậy, việc “đình chỉ dân chủ” không có cơ sở hiến pháp chặt chẽ - các sĩ quan quân đội không được bầu chọn đã hành động vì “việc làm cách mạng” để cứu Thổ Nhĩ Kỳ theo chủ nghĩa Kemalist.

Sau đó, Erdogan bắt đầu một cuộc chiến thực sự với nhà nước sâu sắc của Thổ Nhĩ Kỳ, mà đỉnh điểm là vụ án Ergenekon, bắt đầu vào năm 2007, khi (với lý do mỏng manh là chuẩn bị cho một cuộc đảo chính) gần như toàn bộ lãnh đạo quân sự của Thổ Nhĩ Kỳ đã bị bắt giữ. Tuy nhiên, sau đó, Erdogan bất hòa với cộng sự cũ Fethullah Gülen, người đã gia nhập sâu vào các cơ quan tình báo phương Tây và khôi phục địa vị của nhiều thành viên của nhà nước ngầm, ký kết một liên minh thực dụng với họ - chủ yếu trên cơ sở chung của chủ nghĩa dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ. Cuộc tranh luận về tính thế tục đã dịu đi và bị hoãn lại. Sau đó - và đặc biệt là sau nỗ lực thất bại của phe Gülenist nhằm lật đổ Erdogan vào năm 2016 - bản thân Erdogan bắt đầu được gọi là “người theo chủ nghĩa Kemal xanh”. Tuy nhiên, trong cuộc đối đầu gay gắt với Erdogan, vị thế của nhà nước ngầm ở Thổ Nhĩ Kỳ đã bị suy yếu đáng kể, và hệ tư tưởng của Chủ nghĩa Kemal đã bị mờ nhạt (mặc dù nó vẫn còn).

 

Các tính năng chính của trạng thái sâu

Một số kết luận chung có thể được rút ra từ cốt truyện lịch sử chính trị của Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại. Vì vậy trạng thái sâu có thể tồn tại và có ý nghĩa ở đâu

 

• có hệ thống bầu cử dân chủ;

• Phía trên hệ thống này có một cơ quan quyền lực quân sự-chính trị không được bầu chọn, được gắn kết với nhau bởi một hệ tư tưởng rất cụ thể (không phụ thuộc vào chiến thắng của bên này hay bên kia);

• có một hội kín (ví dụ, thuộc loại Masonic), đoàn kết giới tinh hoa quân sự-chính trị.

 

Và cái sâu tự nó được cảm nhận khi những mâu thuẫn rõ ràng bắt đầu giữa các chuẩn mực hình thức của nền dân chủ và quyền lực của giới tinh hoa này (nếu không thì sự tồn tại của một trạng thái sâu cũng không hiển nhiên). 

Một nhà nước sâu chỉ có thể có trong một nền dân chủ tự do, thậm chí là một nền dân chủ danh nghĩa. Khi chúng ta đối mặt với các hệ thống chính trị toàn trị công khai - như trong trường hợp chủ nghĩa phát xít hay chủ nghĩa cộng sản - thì không cần đến một nhà nước sâu sắc. Ở đây, một nhóm có hệ tư tưởng chặt chẽ được thừa nhận một cách công khai là cơ quan có thẩm quyền cao nhất, đặt mình lên trên luật pháp chính thức. Sự cai trị của một đảng nhấn mạnh mô hình chính phủ này và không có sự đối lập về ý thức hệ hoặc chính trị nào được mong đợi. Và chỉ trong các xã hội dân chủ, nơi được cho là không có hệ tư tưởng cai trị, nhà nước sâu mới xuất hiện như một hiện tượng “chủ nghĩa toàn trị ẩn giấu”, không những không bác bỏ dân chủ và hệ thống đa đảng nói chung mà còn quản lý nó, thao túng chúng theo ý mình. theo ý riêng của mình. Những người cộng sản và phát xít công khai thừa nhận sự cần thiết của một hệ tư tưởng cai trị, và điều này làm cho quyền lực chính trị-tư tưởng của họ trở nên trực tiếp và thẳng thắn (potestas directa, theo Karl Schmitt). Những người theo chủ nghĩa tự do phủ nhận hệ tư tưởng, nhưng họ có nó. Điều này có nghĩa là chúng ảnh hưởng đến các tiến trình chính trị dựa trên chủ nghĩa tự do như một học thuyết, nhưng chỉ một cách ngầm, hữu hình (potestas gián tiếp). Chủ nghĩa tự do chỉ bộc lộ tính chất toàn trị và ý thức hệ một cách công khai của nó khi có sự mâu thuẫn giữa nó với các tiến trình chính trị dân chủ trong xã hội. Chủ nghĩa tự do và dân chủ không giống nhau, vì dân chủ trong một số trường hợp có thể không hề tự do chút nào.

Ở Thổ Nhĩ Kỳ, nơi nền dân chủ tự do được vay mượn từ phương Tây và không phù hợp với tâm lý chính trị, xã hội của xã hội, nhà nước ngầm dễ dàng bị phát hiện và đặt tên cho nó. Trong các hệ thống dân chủ khác, sự hiện diện của quyền lực ý thức hệ toàn trị này, bất hợp pháp và chính thức “không tồn tại”, xuất hiện muộn hơn. Nhưng ví dụ của Thổ Nhĩ Kỳ có tầm quan trọng rất lớn đối với bản thân hiện tượng này. Mọi thứ ở đây đều rõ ràng - trong tầm nhìn đầy đủ.

 

Trump và việc phát hiện trạng thái ngầm ở Mỹ

Bây giờ chúng ta hãy chú ý đến thực tế là thuật ngữ “nhà nước sâu” ở phương Tây xuất hiện trong các bài phát biểu của các nhà báo, nhà phân tích và chính trị gia ở Hoa Kỳ trong nhiệm kỳ tổng thống của Donald Trump. Một lần nữa, bối cảnh lịch sử là rất quan trọng. Những người ủng hộ Trump, chẳng hạn như Steve Bannon và những người khác, bắt đầu nói rằng Trump, người có tất cả các quyền theo Hiến pháp để xác định đường lối chính trị Mỹ, khi được bầu làm Tổng thống, đang gặp phải những trở ngại bất ngờ trong vấn đề này mà không thể chỉ giảm xuống còn chống lại Đảng Dân chủ hoặc sức ì quan liêu. Dần dần, khi sự phản kháng này tiến triển, Trump và những người ủng hộ ông, những người theo chủ nghĩa Trump, bắt đầu nhận ra mình là người vận chuyển không chỉ chương trình nghị sự của Đảng Cộng hòa, truyền thống của các chính trị gia và tổng thống trước đây của đảng này, mà còn hơn thế nữa. Sự nhấn mạnh của họ vào các giá trị truyền thống và sự chỉ trích đường lối toàn cầu hóa đã gây được ấn tượng không chỉ với các đối thủ chính trị trực tiếp, những người “cấp tiến” và Đảng Dân chủ, mà còn với một số quyền lực vô hình và vi hiến, có khả năng tác động mạch lạc và có chủ đích đến tất cả các quá trình chính trong chính trị Hoa Kỳ - trong lĩnh vực tài chính, doanh nghiệp lớn, truyền thông, dịch vụ tình báo, tư pháp, các tổ chức văn hóa quan trọng nhất, các tổ chức giáo dục chính, v.v. Có vẻ như các hành động của toàn bộ bộ máy nhà nước phải tuân theo đường lối và quyết định của Tổng thống được bầu hợp pháp của Hoa Kỳ. Nhưng hóa ra hoàn toàn không phải như vậy, và các quá trình không được kiểm soát đang diễn ra bên ngoài Tổng thống Trump và hoàn toàn độc lập với ông ở một mức độ cao nhất nào đó của “quyền lực bóng tối”. Đây là cách trạng thái sâu được phát hiện ở chính Hoa Kỳ. Ở Hoa Kỳ, cũng như ở Thổ Nhĩ Kỳ, không còn nghi ngờ gì nữa rằng có một nền dân chủ tự do. Nhưng sự hiện diện của một cơ quan quyền lực quân sự-chính trị không được bầu chọn, được gắn kết với nhau bởi một hệ tư tưởng rất cụ thể (không phụ thuộc vào chiến thắng của đảng này hay đảng kia) và một phần của một loại xã hội bí mật nào đó (ví dụ, loại Masonic), là hoàn toàn không rõ ràng đối với người Mỹ. Vì vậy, diễn ngôn về trạng thái ngầm thời kỳ đó đã trở thành sự khám phá đối với nhiều người, biến từ một “thuyết âm mưu” trở thành một hiện thực chính trị hiển nhiên.

Vâng, tất nhiên, vụ ám sát John Kennedy chưa được giải quyết và khả năng loại bỏ các thành viên khác của gia tộc này, cũng như nhiều điểm mâu thuẫn trong sự kiện bi thảm ngày 11/9, cũng như một số bí mật chưa được giải quyết khác của chính trị Mỹ, khiến người Mỹ nghi ngờ rằng có một loại “quyền lực bí mật” nào đó “tồn tại ở Mỹ. “Các lý thuyết âm mưu” lan rộng đã đề xuất những ứng cử viên đáng kinh ngạc nhất cho vai trò này - từ những người theo chủ nghĩa cộng sản mật mã đến loài bò sát và Anunuks. Nhưng lịch sử nhiệm kỳ tổng thống của Trump, cũng như cuộc đàn áp không kém của ông sau khi thua Biden và hai vụ ám sát trong chiến dịch bầu cử năm 2024, buộc chúng ta phải hoàn toàn coi trọng chủ đề về tình trạng sâu sắc ở Hoa Kỳ. Bây giờ bạn không thể thoát khỏi anh ta dễ dàng như vậy. Nó chắc chắn tồn tại, nó vận hành, nó đang hoạt động và nó... cai trị. 

Hội đồng Quan hệ Đối ngoại: Hướng tới Thành lập một Chính phủ Thế giới

Để tìm lời giải thích cho hiện tượng này, trước hết cần chuyển sang các tổ chức chính trị ở Hoa Kỳ của thế kỷ XX vốn có hệ tư tưởng nhất và cố gắng hoạt động trong không gian siêu đảng. Nếu tìm kiếm cốt lõi của trạng thái ngầm trong quân đội, cơ quan tình báo, cá mập Phố Wall, ông trùm công nghệ cao, v.v., chúng ta khó có thể thu được kết quả khả quan. Mọi thứ ở đó quá cá nhân hóa và mơ hồ. Trước hết chúng ta cần chú ý đến tư tưởng.Gạt các thuyết âm mưu sang một bên, hai cơ quan phù hợp nhất cho vai trò này - CFR (Cố vấn Quan hệ Đối ngoại - Hội đồng Quan hệ Đối ngoại), được thành lập vào những năm 20 của thế kỷ XX bởi những người cùng chí hướng của Tổng thống Woodrow Wilson, một người ủng hộ trung thành của chủ nghĩa toàn cầu dân chủ, và sau đó là phong trào của những người theo chủ nghĩa tân bảo thủ Mỹ nổi lên từ những người theo chủ nghĩa Trotskyist (từng bị gạt ra ngoài lề) và dần dần có được ảnh hưởng đáng kể ở Hoa Kỳ. Cả CFR và neocons đều độc lập với bất kỳ đảng nào. Họ đặt cho mình mục tiêu chỉ đạo đường lối chiến lược của nền chính trị Mỹ nói chung, bất kể đảng nào hiện đang chiếm ưu thế. Hơn nữa, cả hai cơ quan chức năng này đều có một hệ tư tưởng rõ ràng và có cấu trúc chặt chẽ - chủ nghĩa toàn cầu tự do cánh tả trong trường hợp CFR và tấn công quyền bá chủ của Mỹ trong trường hợp phe tân bảo thủ. CFR có thể được coi là những người theo chủ nghĩa toàn cầu hóa cánh tả có điều kiện và những người theo chủ nghĩa toàn cầu hóa cánh hữu. 

Ngay từ khi bắt đầu CFR, mạng lưới các chính trị gia, chuyên gia, trí thức và đại diện của các tập đoàn xuyên quốc gia này đã đặt ra lộ trình cho quá trình chuyển đổi từ Hoa Kỳ với tư cách là một quốc gia dân tộc sang một “đế chế” dân chủ toàn cầu. Chống lại những người theo chủ nghĩa biệt lập, CFR đưa ra luận điểm rằng vận mệnh của Hoa Kỳ là làm cho cả thế giới tự do và dân chủ. Những lý tưởng và giá trị của nền dân chủ tự do, chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa cá nhân ở đây được đặt lên trên lợi ích quốc gia. Chính cấu trúc này mà trong suốt thế kỷ 20 - với một số gián đoạn do Chiến tranh thế giới thứ hai - đã tham gia vào việc thành lập các tổ chức siêu quốc gia - đầu tiên là Hội Quốc liên, sau đó là Liên hợp quốc, Câu lạc bộ Bilderberg, Ủy ban ba bên, v.v. Nhiệm vụ là tạo ra một tầng lớp tinh hoa tự do thống nhất trên thế giới chia sẻ hệ tư tưởng của chủ nghĩa toàn cầu hóa trong mọi lĩnh vực - triết học, văn hóa, khoa học, kinh tế, chính trị, v.v. Tất cả các hoạt động của những người theo chủ nghĩa toàn cầu hóa từ CFR đều nhằm mục đích thành lập một Chính phủ Thế giới duy nhất, ngụ ý sự suy tàn dần dần của các quốc gia và sự chuyển giao quyền lực của các thực thể có chủ quyền trước đây vào tay một chế độ đầu sỏ toàn cầu bao gồm các nhà tự do trên thế giới. tinh hoa, được nuôi dưỡng theo khuôn mẫu của phương Tây. 

CFR, thông qua mạng lưới châu Âu của mình, đã tham gia tích cực vào việc thành lập Liên minh châu Âu (một bước cụ thể hướng tới Chính phủ thế giới). Các đại diện của nó, chủ yếu là Henry Kissinger, nhà lãnh đạo trí thức thường trực của tổ chức này, đã đóng một vai trò quan trọng trong việc đưa Trung Quốc hội nhập vào thị trường thế giới. Đây là một động thái có hiệu quả nhằm làm suy yếu phe xã hội chủ nghĩa. Cơ quan có thẩm quyền tương tự đã đóng góp tích cực vào việc thúc đẩy lý thuyết hội tụ và tìm cách giành được ảnh hưởng đối với giới lãnh đạo Liên Xô quá cố - cho đến tận Gorbachev. “Cộng đồng thế giới bị kiểm soát” - những nhà tư tưởng quá cố của Liên Xô, người đã bị mê hoặc bởi các nhà thôi miên địa chính trị từ CFR, đã viết dưới sự chỉ đạo của những người theo chủ nghĩa toàn cầu hóa từ CFR.

CFR ở Hoa Kỳ là một cơ cấu hoàn toàn phi đảng phái và đoàn kết cả Đảng Dân chủ, những người gần gũi hơn với nó và Đảng Cộng hòa. Trên thực tế, đây là tổng hành dinh của chủ nghĩa toàn cầu hóa và các sáng kiến ​​tương tự của châu Âu - chẳng hạn như Diễn đàn Davos của Klaus Schwab - chỉ là các nhánh của nó. Trước sự sụp đổ của Liên Xô, CFR đã thành lập chi nhánh tại Moscow, tại Viện Nghiên cứu Hệ thống của Viện sĩ Gvishiani, nơi xuất hiện cốt lõi của những người theo chủ nghĩa tự do Nga trong thập niên 90 và làn sóng đầu sỏ đầu tiên có động cơ tư tưởng.

Rõ ràng là Trump đã gặp phải chính quyền này, cơ quan mà ở Hoa Kỳ và trên thế giới được coi là một nền tảng vô hại và uy tín để trao đổi ý kiến ​​​​của các chuyên gia “độc lập”. Nhưng trên thực tế, đây là một trụ sở tư tưởng thực sự. Và Trump, với chương trình nghị sự bảo thủ cũ của mình, nhấn mạnh vào lợi ích của Mỹ và chỉ trích chủ nghĩa toàn cầu, đã mâu thuẫn rõ ràng và trực diện với nó. Trump chỉ là một tổng thống Mỹ có nhiệm kỳ ngắn hạn và CFR có lịch sử hàng thế kỷ trong việc thiết lập đường lối chính sách đối ngoại của Mỹ. Và tất nhiên, trong suốt trăm năm tồn tại và nắm quyền, CFR đã hình thành một mạng lưới ảnh hưởng rộng khắp, phổ biến tư tưởng của mình trong giới quân sự, quan chức, giới văn hóa, nghệ thuật, mà trên hết là trong các trường đại học Mỹ, nơi dần dần ngày càng trở nên có tính tư tưởng hơn. Về mặt hình thức, Hoa Kỳ không công nhận bất kỳ sự thống trị về ý thức hệ nào. Nhưng ngược lại, mạng CFR lại cực kỳ mang tính ý thức hệ. Chiến thắng toàn cầu của nền dân chủ, việc thành lập Chính phủ Thế giới, chiến thắng hoàn toàn của chủ nghĩa cá nhân và chính trị giới tính là những mục tiêu cao nhất không thể thay đổi hoặc đi chệch hướng. Chủ nghĩa dân tộc và nước Mỹ trước hết là Trump, và những lời đe dọa “rút cạn đầm lầy toàn cầu hóa” - đây là một thách thức thực sự đối với chính quyền này, kẻ nắm giữ các quy tắc của chủ nghĩa tự do toàn trị (giống như bất kỳ hệ tư tưởng nào).

Giết Putin và Trump

CFR có thể được coi là một hội kín không? Khắc nghiệt. Thích sự kín đáo, nhìn chung anh ấy hành động một cách cởi mở. Vì vậy, ngay sau khi CFR bắt đầu, các lãnh đạo của CFR (Richard Haas, Fiona Hill, Silisha Wallander) đã trực tiếp thảo luận về khả năng nên giết Tổng thống Putin (bản in cuộc thảo luận đã được đăng trên trang web chính thức của CFR). Nhà nước sâu của Mỹ, không giống như Thổ Nhĩ Kỳ, coi mình là toàn cầu, vì vậy những gì xảy ra ở Nga hoặc Trung Quốc dường như đối với những người coi mình là Chính phủ Thế giới là “vấn đề nội bộ”. Chà, việc giết Trump nói chung là một việc dễ dàng nếu bạn không bỏ tù ông ta hoặc loại ông ta khỏi cuộc bầu cử.

Điều đáng lưu ý là các nhà nghỉ Masonic đã đóng một vai trò quan trọng trong hệ thống chính trị Hoa Kỳ kể từ Chiến tranh Cách mạng Hoa Kỳ. Do đó, mạng lưới Masonic được kết hợp với CFR và đóng vai trò là cơ quan tuyển dụng cho họ. Ngày nay những người theo chủ nghĩa toàn cầu hóa tự do không cần phải lẩn trốn. Các chương trình của họ được Hoa Kỳ và toàn thể phương Tây chấp nhận hoàn toàn. Khi “quyền lực bí mật” tăng cường, nó dần dần không còn là bí mật nữa. Những gì trước đây phải được bảo vệ bởi kỷ luật bí mật của Hội Tam điểm sẽ trở thành một chương trình nghị sự toàn cầu mở. Người Masons không coi thường sự tàn phá vật chất của kẻ thù, nhưng tất nhiên họ không nói thẳng về điều đó. Bây giờ họ đang nói chuyện. Sự khác biệt duy nhất là điều này.

 

Neocons: từ Trotskyist đến đế quốc

Trung tâm thứ hai của trạng thái sâu sắc là những người theo chủ nghĩa tân bảo thủ. Ban đầu, họ là những người theo chủ nghĩa Trotskyist, ghét Liên Xô và Stalin vì những gì được xây dựng ở Nga (theo ý kiến ​​​​của họ) không phải là chủ nghĩa xã hội quốc tế, mà là chủ nghĩa xã hội “quốc gia”, tức là chủ nghĩa xã hội trong một quốc gia. Vì vậy, theo quan điểm của họ, một xã hội xã hội chủ nghĩa hoàn chỉnh chưa được tạo ra và không có chủ nghĩa tư bản thực sự. Những người theo chủ nghĩa Trotskyist tin rằng chủ nghĩa xã hội thực sự chỉ có thể thực hiện được sau khi chủ nghĩa tư bản trở thành hành tinh và giành chiến thắng ở khắp mọi nơi, hòa trộn không thể thay đổi được tất cả các nhóm sắc tộc, các dân tộc và văn hóa cũng như xóa bỏ các truyền thống và tôn giáo. Chỉ muộn hơn (và không sớm hơn) nó mới đến với Cách mạng Thế giới.

Do đó, những người theo chủ nghĩa Trotskyist ở Mỹ đã quyết định, chúng ta phải giúp đỡ chủ nghĩa tư bản toàn cầu và Hoa Kỳ bằng mọi cách có thể với tư cách là lá cờ đầu của nó, đồng thời cố gắng tiêu diệt Liên Xô (và sau đó là Nga, với tư cách là người kế nhiệm), cùng với tất cả các quốc gia có chủ quyền. Chủ nghĩa xã hội chỉ có thể mang tính quốc tế chặt chẽ, nghĩa là Mỹ phải củng cố quyền bá chủ và tiêu diệt đối thủ, và chỉ sau đó, khi miền Bắc giàu có đã thiết lập được sự thống trị hoàn toàn đối với miền Nam nghèo khó và chủ nghĩa tư bản quốc tế đã ngự trị khắp nơi thì điều kiện tiên quyết mới là sẵn sàng để chuyển sang giai đoạn phát triển lịch sử tiếp theo.

Để thực hiện kế hoạch ma quỷ này, những người theo chủ nghĩa Trotskyist ở Mỹ đã đưa ra một quyết định chiến lược là tham gia vào nền chính trị lớn, nhưng không trực tiếp, vì không ai bỏ phiếu cho họ ở Hoa Kỳ mà thông qua các đảng lớn. Đầu tiên là thông qua Đảng Dân chủ, và sau đó, khi những kẻ âm mưu nắm được thông tin, thông qua Đảng Cộng hòa.

Những người theo chủ nghĩa Trotskyist công khai thừa nhận sự cần thiết của hệ tư tưởng và chán ghét nền dân chủ nghị viện, coi đó chỉ đơn giản là vỏ bọc cho nguồn vốn lớn. Vì vậy, cùng với CFR, một phiên bản khác của trạng thái ngầm đã được chuẩn bị ở Hoa Kỳ. Bọn tân chống đối đã không kiên trì chủ nghĩa Trotsky của mình, trái lại, chúng còn dụ dỗ những kẻ quân phiệt cổ điển Mỹ, những kẻ đế quốc và những người ủng hộ quyền bá chủ toàn cầu. Và Trump đã phải đối mặt với những người này, những người trước Trump gần như là những người chủ chính thức của Đảng Cộng hòa.

 

Dân chủ là độc tài

Theo một nghĩa nào đó, trạng thái sâu sắc của Mỹ là lưỡng cực, nghĩa là nó có hai cực –

• người theo chủ nghĩa toàn cầu hóa cánh tả (CFR) và

• người theo chủ nghĩa toàn cầu hóa cánh hữu (neocons).

 

Nhưng cả hai tổ chức đều là siêu đảng, không được ai lựa chọn, và là những người mang một hệ tư tưởng bị ám ảnh chủ động cao độ - trên thực tế, là chuyên chế công khai -. Về nhiều mặt chúng trùng khớp với nhau, chỉ khác nhau ở cách hùng biện. Cả hai đều kiên quyết chống lại nước Nga của Putin và Trung Quốc của Tập Cận Bình, và chống lại mô hình đa cực nói chung. Bên trong nước Mỹ, cả hai đều phản đối Trump gay gắt không kém, vì ông và những người ủng hộ ông là hiện thân của phiên bản cũ của nền chính trị Mỹ, không liên quan gì đến chủ nghĩa toàn cầu và tập trung vào các vấn đề nội bộ. Nhưng quan điểm của Trump là một cuộc nổi loạn thực sự chống lại hệ thống. Không kém gì các chính sách Hồi giáo của Erbakan và Erdogan trong trường hợp chủ nghĩa Kemal ở Thổ Nhĩ Kỳ.

Đây là lời giải thích tại sao luận điểm nhà nước ngầm lại xuất hiện với nhiệm kỳ tổng thống của Trump. Trump và đường lối của ông đã nhận được sự ủng hộ của đông đảo cử tri Mỹ. Nhưng hóa ra quan điểm này không phù hợp với quan điểm của nhà nước ngầm, vốn bộc lộ khi bắt đầu hành động gay gắt chống lại Trump ngoài khuôn khổ pháp lý và chà đạp các chuẩn mực dân chủ. Dân chủ là của chúng ta, bang sâu sắc ở Hoa Kỳ đã thực sự tuyên bố. Nhiều nhà phê bình bắt đầu nói về một cuộc đảo chính. Vì vậy, về bản chất, nó là như vậy. Chính phủ bóng tối ở Hoa Kỳ rơi vào tình trạng khó khăn với bề ngoài dân chủ và bắt đầu ngày càng giống một chế độ độc tài. Tự do và toàn cầu hóa.

 

Nhà nước sâu châu Âu

Bây giờ chúng ta hãy xem luận điểm về trạng thái sâu có thể có ý nghĩa gì trong trường hợp của các nước Châu Âu. Gần đây, người châu Âu bắt đầu nhận thấy có điều gì đó bất thường đang xảy ra với nền dân chủ ở nước họ. Người dân bỏ phiếu theo sở thích của họ, ngày càng ủng hộ những người theo chủ nghĩa dân túy khác nhau, chủ yếu là cánh hữu, nhưng một số cơ quan có thẩm quyền trong bang ngay lập tức phản đối gay gắt những người chiến thắng, đàn áp họ, bôi nhọ họ và buộc loại bỏ họ khỏi quyền lực. Chúng ta thấy điều này ở Pháp của Macron với đảng của Marine Le Pen, ở Áo với Đảng Tự do, ở Đức với Đảng Thay thế cho nước Đức và đảng của Sarah Wagenknecht, ở Hà Lan với Geert Wilders, v.v. Họ giành chiến thắng trong cuộc bầu cử dân chủ, nhưng sau đó họ bị tước bỏ quyền lực.

 

Đây có phải là một tình huống quen thuộc? Vâng, nó rất gợi nhớ đến Thổ Nhĩ Kỳ và quân đội Kemalist. Điều này có nghĩa là chúng ta cũng đang phải đối mặt với một quốc gia nằm sâu ở châu Âu.

Có thể nhận thấy ngay rằng ở tất cả các nước châu Âu, cơ quan này không có quốc tịch và hoạt động theo những khuôn mẫu giống nhau. Không chỉ có nước sâu Pháp, Đức, Áo, Hà Lan, v.v. Đây là một quốc gia sâu rộng khắp châu Âu, cũng là một phần của mạng lưới toàn cầu hóa duy nhất. Trung tâm của mạng lưới này nằm ở bang sâu của Mỹ, chủ yếu ở CFR, nhưng mạng lưới này cũng bao trùm chặt chẽ châu Âu, nơi những người theo chủ nghĩa tự do cánh tả, liên minh chặt chẽ với chế độ đầu sỏ kinh tế và giới trí thức hậu hiện đại, hầu như luôn đến từ môi trường Trotskyist, hợp thành. một quyền lực toàn trị không được bầu chọn nhưng sở hữu của giai cấp thống trị châu Âu. Tầng lớp này tự nhận mình là một phần của một cộng đồng Đại Tây Dương duy nhất. Về bản chất, đây là tầng lớp ưu tú của NATO. Và một lần nữa chúng ta có thể nhớ lại quân đội Thổ Nhĩ Kỳ. NATO là cấu trúc hỗ trợ của toàn bộ hệ thống toàn cầu hóa, tức là khía cạnh quân sự của nhà nước ngầm của phương Tây tập thể.

 

Không khó để xác định vị trí của nhà nước sâu châu Âu trong các cơ cấu liên quan đến CFR - trong chi nhánh Châu Âu của Ủy ban ba bên, trong Diễn đàn Klaus Schwab Davos, v.v. Chính phiến đá quyền lực này mà nền dân chủ châu Âu gặp phải khi, giống như Trump ở Hoa Kỳ, nó cố gắng đưa ra một lựa chọn bị giới tinh hoa châu Âu coi là “sai”, “không thể chấp nhận” và “đáng trách”. Và nó không chỉ là về các cấu trúc chính thức của Liên minh Châu Âu. Vấn đề là một lực lượng mạnh mẽ và hiệu quả hơn nhiều, không có hình thức pháp lý nào cả. Đây là những người mang một quy tắc ý thức hệ, mà theo luật dân chủ chính thức, đơn giản là không nên tồn tại. Đây là những người bảo vệ chủ nghĩa tự do sâu sắc, luôn phản ứng gay gắt trước mọi nguy hiểm xuất phát từ chính hệ thống dân chủ.

 

 

 

Như trường hợp của Hoa Kỳ, trong lịch sử chính trị của châu Âu hiện đại, các nhà nghỉ Masonic đóng một vai trò to lớn - trụ sở của những cải cách xã hội và những biến đổi thế tục. Ngày nay không cần nhiều đến các hội kín, họ đã hoạt động công khai từ lâu, nhưng việc duy trì truyền thống Tam điểm là một phần bản sắc văn hóa của Châu Âu.

 

Đây là cách chúng tôi tiếp cận cấp cao nhất của quyền lực phi dân chủ, cực kỳ ý thức hệ, hành động vi phạm mọi quy tắc và chuẩn mực pháp lý và sở hữu toàn bộ quyền lực ở Châu Âu. Đây là quyền lực gián tiếp hoặc chế độ độc tài bí mật. Nhà nước sâu châu Âu, với tư cách là một phần không thể thiếu trong một hệ thống duy nhất của phương Tây tập thể, được NATO gắn kết lại với nhau.

 

Tình trạng sâu sắc ở Liên bang Nga vào những năm 90

Việc cuối cùng còn lại là áp dụng nguyên tắc nhà nước ngầm đối với Nga. Điều đặc biệt là trong bối cảnh tiếng Nga, thuật ngữ này cực kỳ hiếm khi được sử dụng hoặc hoàn toàn không được sử dụng. Điều này không có nghĩa là ở Nga không có gì giống như một nhà nước sâu. Đúng hơn, điều này có nghĩa là cho đến nay chưa có lực lượng chính trị quan trọng nào với sự ủng hộ quan trọng của quần chúng gặp phải nó. Tuy nhiên, hoàn toàn có thể mô tả quyền lực mà, với một mức độ quy ước nhất định, có thể được gọi là “nhà nước sâu của Nga”.

 

Ở Liên bang Nga, sau khi Liên Xô sụp đổ, hệ tư tưởng nhà nước bị cấm, và về điều này, Hiến pháp Liên bang Nga hoàn toàn trùng khớp với các chế độ dân chủ tự do trên danh nghĩa khác. Có bầu cử đa đảng, có kinh tế thị trường, có xã hội thế tục, nhân quyền được tôn trọng. Có nghĩa là, nước Nga hiện đại, từ quan điểm hình thức, về cơ bản không khác biệt với các nước Châu Âu và Châu Mỹ, hay Thổ Nhĩ Kỳ.

Tuy nhiên, có một số quyền lực siêu đảng ngầm ở Nga, và điều này đặc biệt đáng chú ý dưới thời trị vì của Yeltsin. Sau đó, cơ quan này được gọi là thuật ngữ chung "gia đình". “Gia đình” thực hiện các chức năng của một trạng thái sâu sắc như vậy. Và nếu bản thân Yeltsin là Chủ tịch hợp pháp (mặc dù bất hợp pháp) của nó, thì không ai bầu những thành viên còn lại và họ không có bất kỳ quyền lực pháp lý nào. “Gia đình” vào những năm 90 bao gồm những người thân của Yeltsin, những nhà tài phiệt, các quan chức an ninh trung thành, các nhà báo và những người theo chủ nghĩa tự do phương Tây đầy thuyết phục. Họ đã thực hiện những cuộc cải cách tư bản chủ yếu trong nước, thúc đẩy chúng bất chấp luật pháp, thay đổi nó theo ý mình hoặc đơn giản là bỏ bê nó. Và họ hành động không chỉ bằng sức mạnh của lợi ích thị tộc, mà còn như một nhà nước ngầm thực sự - cấm đoán một số đảng và ủng hộ những đảng khác một cách giả tạo, phủ nhận quyền lực cho những người chiến thắng (Đảng Cộng sản Liên bang Nga, Đảng Dân chủ Tự do) và trao nó cho những người chưa biết và những người bình dân, kiểm soát các phương tiện truyền thông và hệ thống giáo dục, giao lại toàn bộ ngành công nghiệp cho những nhân vật trung thành với họ và xóa bỏ những gì họ không quan tâm.

 

Họ không biết về trạng thái sâu như một thuật ngữ ở Nga vào thời điểm đó, nhưng bản thân hiện tượng này là hiển nhiên.

 Cần lưu ý rằng trong một khoảng thời gian ngắn như vậy sau sự sụp đổ của hệ thống độc đảng toàn trị trực tiếp và tư tưởng công khai, một nhà nước sâu chính thức không thể xuất hiện độc lập ở Nga. Đương nhiên, giới tinh hoa tự do mới chỉ đơn giản tham gia vào mạng lưới toàn cầu của phương Tây, rút ​​ra hệ tư tưởng từ đó, cũng như phương pháp về quyền lực gián tiếp (potestas gián tiếp) - thông qua vận động hành lang, tham nhũng, các công ty truyền thông, kiểm soát giáo dục, thiết lập các tiêu chí về những gì hữu ích và cái gì có hại, cái gì được phép và cái gì nên cấm. Nhà nước sâu sắc theo chủ nghĩa Yeltsinist gọi đối thủ của mình là “những kẻ da nâu đỏ”, cố tình ngăn chặn các cuộc tấn công nghiêm trọng từ cả cánh hữu và cánh tả. Nhưng điều này có nghĩa là đã có một số loại hệ tư tưởng (không được Hiến pháp chính thức công nhận), trên cơ sở đó đưa ra những quyết định đúng sai như vậy. Đó là chủ nghĩa tự do.

 

Chế độ độc tài tự do

Nhà nước sâu chỉ phát sinh trong nền dân chủ, với tư cách là thể chế tư tưởng điều chỉnh và kiểm soát của nó. Sức mạnh bí mật này có lời giải thích hoàn toàn hợp lý. Nếu không có một cơ quan quản lý siêu dân chủ như vậy, hệ thống chính trị tự do có thể thay đổi, vì không có gì đảm bảo rằng người dân sẽ không lựa chọn lực lượng sẽ đưa ra con đường thay thế cho xã hội. Đây chính xác là điều mà Erdogan ở Thổ Nhĩ Kỳ, Trump ở Mỹ và những người theo chủ nghĩa dân túy ở châu Âu đã cố gắng và đã thành công một phần. Nhưng sự đối đầu với những người theo chủ nghĩa dân túy đang buộc nhà nước ngầm phải trỗi dậy từ trong bóng tối. Ở Thổ Nhĩ Kỳ điều này thật dễ dàng, vì sự thống trị của quân đội Kemalist phần lớn là nhờ truyền thống lịch sử. Nhưng trong trường hợp của Hoa Kỳ và Châu Âu, việc phát hiện ra một trụ sở tư tưởng hoạt động bằng các phương pháp cưỡng bức, toàn trị và thường vi phạm pháp luật mà không có bất kỳ sự hợp pháp bầu cử nào, rõ ràng là một vụ bê bối, vì nó gây ra thiệt hại không thể khắc phục được đối với niềm tin ngây thơ. trong huyền thoại về dân chủ.

Nhà nước ngầm được xây dựng dựa trên một luận điểm hoài nghi, khá giống với tinh thần của Trang trại súc vật của Orwell: “một số nhà dân chủ dân chủ hơn tất cả những người khác”. Nhưng đây đã là chế độ độc tài và toàn trị rồi, những người dân bình thường có thể nghĩ vậy. Và họ sẽ đúng. Điểm khác biệt duy nhất là chủ nghĩa toàn trị độc đảng hoạt động một cách công khai, và thế lực bí mật đứng trên hệ thống đa đảng buộc phải phá vỡ sự thật về sự tồn tại của nó. Điều này không còn có thể được thực hiện. Chúng ta đang sống trong một thế giới nơi trạng thái ngầm đang biến từ một âm mưu tưởng tượng thành một thực tế chính trị, xã hội và ý thức hệ được ghi lại rõ ràng và rõ ràng. 

Tốt hơn là nên thành thật đối mặt với sự thật. Deep State là nghiêm trọng.

Toàn cầu hóa, phi toàn cầu hóa và sản xuất tri thức

Odnoklassniki Blogger

 

22.09.2021

Ghi chú của biên tập viên: Một bài báo của nhà nghiên cứu Ấn Độ Navita Chadha Behera đã được đăng trên tạp chí  International Affair số tháng 9  , đề cập đến cuộc khủng hoảng của trật tự thế giới tự do và vấn đề phi toàn cầu hóa. Tạp chí được xuất bản bởi một trong những “nhà máy tư tưởng” theo chủ nghĩa toàn cầu lâu đời nhất - Viện Quan hệ Quốc tế của Hoàng gia Anh. Không giống như hầu hết các tác giả của vấn đề, Navnita Chadha Behera nhận thấy quá trình phi toàn cầu hóa là cơ hội duy nhất để các dân tộc trên thế giới tự giải phóng mình khỏi quyền bá chủ nhận thức luận của thời hiện đại châu Âu và tìm cách phát triển độc lập trong khuôn khổ ý tưởng Đa tâm. . Bất chấp một số yếu tố hiện đại nhất định trong suy nghĩ, rõ ràng là do ảnh hưởng của các tác giả cánh tả và nơi xuất bản bài báo, quan điểm của Behera có thể được quan tâm bởi bất kỳ ai, giống như cô, cố gắng phê phán cơ bản các cấu trúc bá chủ toàn cầu hóa. . Vì vậy, các biên tập viên của cổng thông tin Katehon đã xuất bản bản dịch hoàn chỉnh tác phẩm của cô.

 

Chú thích

Mặc dù các quá trình toàn cầu hóa đã đưa thế giới đến gần nhau hơn thông qua trao đổi kiến ​​thức, ý tưởng và thực tiễn, nhưng những tiến bộ trong việc phổ biến kiến ​​thức vẫn chưa được phản ánh qua việc mở rộng địa điểm và phương thức sản xuất kiến ​​thức. Bài viết này khám phá sự mất kết nối này và đặt câu hỏi làm thế nào quá trình phi toàn cầu hóa có thể vạch ra những con đường khác bằng cách đi sâu vào lịch sử trí tuệ về sự hình thành quan hệ quốc tế (IR). Bằng cách tập trung vào các nguyên tắc cấu trúc của việc sáng tạo tri thức và cách thức nhận thức hơn là vào các vấn đề và vấn đề IR cụ thể, bài viết xem xét ảnh hưởng lịch sử của tư duy Khai sáng phương Tây qua nhiều thế kỷ của chủ nghĩa đế quốc tiếp tục hạn chế khả năng của nhiều quốc gia trong việc tái tạo thế giới sống của họ. Bài viết mô tả phi toàn cầu hóa như một phản ứng lịch sử lâu dài ( longue durée ) mang đến nhiều khả năng khác nhau để chống lại hoặc thách thức quyền bá chủ diễn ngôn của “phương Tây”. Nó xem xét phản ứng “dân tộc chủ nghĩa” của cường quốc đang lên Trung Quốc, cũng như những nỗ lực học thuật toàn cầu, khác biệt hơn đang tìm cách giải phóng các phương thức sản xuất tri thức trong IR để giải thích tốt hơn thực tế đa dạng của nhiều thế giới.

 

Hơn một thế kỷ sau khi ra đời, quan hệ quốc tế (IR) vẫn chưa vượt ra khỏi nguồn gốc Anh-Mỹ [1]. Mặc dù phạm vi nghiên cứu và ảnh hưởng toàn cầu ngày càng mở rộng, bản chất nội bộ của ngành học này vẫn là Châu Âu [2]. Xuất phát từ sự hiểu biết thông thường vốn chỉ ra khuôn khổ lý thuyết lấy phương Tây làm trung tâm của IR, bài viết này cố gắng điều chỉnh lại lịch sử trí tuệ của nó bằng cách xem xét Phong trào Khai sáng của Châu Âu đã thay đổi hoàn toàn “cách hiểu biết” và các phương pháp tạo ra kiến ​​thức xã hội như thế nào. Ý tưởng là để hiểu làm thế nào những quy tắc đã ăn sâu nhưng bất thành văn này từ lâu đã đóng vai trò là người gác cổng cho việc sản xuất tri thức và có thể là chìa khóa để giải thích tại sao những nỗ lực này trong suốt lịch sử hành tinh của chúng ta đã thất bại trong việc nhận ra sự đa dạng về bản thể và vũ trụ của nhiều thế giới. Tôi cho rằng quá trình phi toàn cầu hóa có khả năng khắc phục điều này bằng cách mở ra cơ hội sản xuất tri thức cho những tiếng nói mà cho đến nay vẫn bị im lặng hoặc bị gạt ra ngoài lề xã hội.

 

Bài viết bao gồm bốn phần. Phần đầu tiên giải thích các nguyên tắc cơ cấu sản xuất tri thức được các triết gia Khai sáng thiết lập trong giai đoạn đầu của toàn cầu hóa. Tôi cho rằng điều này rất quan trọng bởi vì các nhà triết học châu Âu này đã viết lại chính những tiêu chuẩn mà theo đó những gì được coi là kiến ​​thức được xác định và tạo ra một sự phân tầng toàn cầu mới nhằm phân định ranh giới giữa những người biết – thậm chí cả những người có thể biết – dọc theo trục trung tâm của chủng tộc. Phần thứ hai giải thích hệ thống này vẫn tồn tại như thế nào bất chấp sự kết thúc của chủ nghĩa đế quốc/chủ nghĩa thực dân và sự chuyển giao quyền lực kèm theo, vì các quốc gia mới độc lập cho thấy rất ít quyền tự chủ trong việc tạo ra một khối kiến ​​thức xã hội phù hợp với nhu cầu của chính họ. Phần tiếp theo giải thích rằng mặc dù giai đoạn thứ hai của toàn cầu hóa đã mở rộng lĩnh vực nghiên cứu quan hệ quốc tế (IR) và các lý thuyết của nó, nhưng nó không làm thay đổi các điều kiện tương tác giữa miền Bắc toàn cầu và miền Nam toàn cầu. Bài báo lập luận rằng quá trình phi toàn cầu hóa mở ra một loạt cơ hội mới để thách thức quyền bá chủ của phương Tây trong sản xuất tri thức [3]. Bài viết xem xét hai phản ứng tương phản, mặc dù không loại trừ lẫn nhau: một, được củng cố bởi sức mạnh vật chất và diễn ngôn của Trung Quốc, một cường quốc đang lên theo đuổi các mục tiêu dân tộc chủ nghĩa; và thứ hai, được thực hiện bởi một nhóm học giả theo chủ nghĩa chiết trung chuyên giải phóng kiến ​​thức IR bằng cách vạch trần quá khứ bị chôn vùi của nó, mở rộng các địa điểm sáng tạo kiến ​​thức và khám phá những cách hiểu biết khác nhau trong các vũ trụ học khác nhau trên khắp thế giới.

 

Phổ cập tư tưởng châu Âu: toàn cầu hóa 1.0

Nền tảng cơ bản của cấu trúc tri thức IR bắt nguồn từ các tiêu chuẩn Khai sáng Châu Âu vào cuối thế kỷ 17 và 18. Các nhà tư tưởng Khai sáng chia sẻ niềm tin mãnh liệt vào năng lực trí tuệ của nhân loại trong việc đạt được kiến ​​thức có hệ thống về tự nhiên và tái tạo thế giới chính trị và xã hội theo những cách mà cuối cùng sẽ đưa nhân loại phát huy hết tiềm năng của mình. Mặc dù Thời kỳ Khai sáng đã biến đổi hoàn toàn châu Âu và trở thành điềm báo cho tính hiện đại thế tục, nhưng nó cũng có một mặt tối: kiến ​​thức xã hội của nó gắn liền với logic phân biệt chủng tộc và giới tính, di sản của nó vẫn chưa được khám phá đầy đủ trong lý thuyết quan hệ quốc tế chính thống.

 

Điều này khiến cần phải xác định các nguyên tắc cấu trúc của việc sáng tạo tri thức đã được sản sinh và tái tạo qua nhiều thế kỷ. Ý tưởng là hiểu quá trình này bằng cách lịch sử hóa câu hỏi “ai” (số nhiều) thực thi quyền lực trong việc sản xuất kiến ​​thức: ai được bao gồm hoặc loại trừ, và theo những cách nào?

 

Yếu tố đầu tiên của nghiên cứu này liên quan đến định đề tuyến tính như một cách hiểu hiện thực xã hội. Việc giải thích quan trọng về phả hệ của tư tưởng tự do cho thấy rằng sự phát triển của ý tưởng tự do bao gồm sự phân chia loài người thành một hệ thống phân cấp của đàn ông, những kẻ man rợ và man rợ, thậm chí cả việc hợp pháp hóa việc ép buộc và bạo lực chống lại những người "thiếu văn minh" và sự phát triển. tiêu chuẩn văn minh cho xã hội - tất cả đều nhân danh lợi ích cuối cùng của nhân loại. Quan điểm kiểu Khai sáng coi lịch sử loài người là sự tiến bộ liên tục hướng tới sự hoàn hảo đã tạo ra một sự tiến hóa liên tục, tuyến tính với một phong trào phối hợp hướng tới nền văn minh châu Âu đang ở đỉnh cao. Sự phát triển của nền văn minh này không phải là tự động, và con người phải phấn đấu đạt đến trình độ phát triển tiếp theo bằng cách thiết lập một hình thức chính phủ phù hợp. Tuy nhiên, sứ mệnh này chỉ có thể được thực hiện bởi những dân tộc văn minh, vì những người kém văn minh được coi là không muốn đi theo hướng này - thực sự là không thể làm như vậy. Nhiều triết gia tự do, bao gồm James Mill và John Stuart Mill, đã tạo ra các tiền đề nhận thức luận và bản thể học của chủ nghĩa đế quốc, và các triết gia khác, như Hugo Grotius và David Hume, lập luận rằng các nước văn minh nên can thiệp vào công việc của các dân tộc “lạc hậu” để mang lại cho họ sự tiến bộ - “gánh nặng của người da trắng” khét tiếng. Như vậy, chủ nghĩa tự do gắn bó chặt chẽ với chủ nghĩa đế quốc [4].

 

Điểm thứ hai liên quan đến chế độ nhị nguyên, đặt kiến ​​thức xã hội vào một hệ thống thứ bậc, làm nảy sinh một số nhị phân. Do đó, ý tưởng về nền văn minh được định nghĩa là sự phủ định của chủ nghĩa man rợ: “Bất kể đặc điểm nào của cái mà chúng ta gọi là cuộc sống man rợ, trái ngược với chúng, hay đúng hơn là những phẩm chất mà xã hội có được khi loại bỏ chúng, đều tạo nên nền văn minh” [ 5]. Tất cả những hệ nhị nguyên như vậy, từ văn minh và man rợ, nam và bản xứ, nam và nữ, da trắng và da đen, lý trí và đức tin, đại diện cho một hệ thống phân cấp ngầm trong đó cái “tôi”, hay phạm trù đầu tiên, được đặc quyền, hạ giá và luôn luôn ủy quyền cho “ khác". . Quả thực, “ngôn ngữ văn minh” của triết học tự do cho rằng những người kém văn minh gây ra mối đe dọa lớn cho toàn nhân loại do sự khác biệt và những cách sống khác nhau của họ [6]. Vì vậy, “người kia” phải bị buộc phải tuân theo, thông qua đào tạo hoặc ép buộc. Cuối cùng, điều này đòi hỏi “sự đồng nhất hóa của bất kỳ sự khác biệt xa lạ nào” xảy ra ở cấp độ cá nhân, xã hội và nền văn minh, từ đó nhấn mạnh giả định cơ bản về “tính tuyến tính theo thời gian đồng nhất” [7].

 

Yếu tố thứ ba liên quan đến nguồn gốc của kiến ​​thức và khẳng định rằng kiến ​​thức, thẩm quyền và tính hợp pháp chủ yếu bắt nguồn từ kinh nghiệm giác quan và lý trí. Immanuel Kant sở hữu câu nói nổi tiếng: “Dám biết! Hãy can đảm sử dụng trí óc của chính mình!” [8]

 

Tuy nhiên, bằng cách sử dụng công cụ khái niệm về chủng tộc, Kant đã chia loài người thành bốn loại và sử dụng khả năng tư duy trừu tượng làm thước đo để phân biệt giữa những loại phù hợp và không phù hợp với tư tưởng triết học. Ông lập luận rằng tất cả đàn ông đều có nguồn gốc từ "nguồn gốc tuyến tính" chung ở châu Âu, và "chủng tộc da trắng chứa đựng trong mình tất cả tài năng và khát vọng." Những người theo đạo Hindu chỉ có thể được dạy về nghệ thuật chứ không phải khoa học, vì "họ sẽ không bao giờ đạt đến mức trừu tượng." khái niệm.” [9] Người da đen “có thể được giáo dục” để trở thành “đầy tớ, nghĩa là họ có thể được đào tạo”, nhưng người dân bản địa ở Mỹ “không thể dạy được [10]. Kant không đơn độc khi khẳng định rằng người da trắng là chủng tộc thượng đẳng và chỉ một số chủng tộc nhất định mới có thể được đào tạo. có khả năng tạo ra kiến ​​thức [ 11]. Một phả hệ mới, truy tìm nguồn gốc của triết học châu Âu đến nền văn minh Hy Lạp-La Mã, chỉ có thể đạt được thông qua một động thái kép: sự đàn áp có chọn lọc quá khứ của chính nó, đề cập đến sự ra đời của Cơ đốc giáo - thời đại của đức tin khi “tâm trí bối rối” - thông qua việc coi Cơ đốc giáo là “thần học” [12], và xóa bỏ cội nguồn Á-Phi của văn hóa Hy Lạp và các tiền đề lịch sử của nó, bỏ qua mọi gợi ý rằng “triết học bắt đầu ở Ấn Độ”. hoặc Châu Phi" hoặc đến Hy Lạp từ đó [13]. Hầu như vẫn là nơi dành riêng cho những người đàn ông da trắng giàu có, và công việc của các nữ triết gia - với những trường hợp ngoại lệ hiếm hoi - phần lớn bị đàn áp [14].

 

Điểm thứ tư liên quan đến việc thực hành hình thành “những cái phổ quát” theo sau và áp dụng cho “những cái cụ thể”. Ví dụ, nguyên tắc tự do cho tất cả mọi người được điều chỉnh và điều chỉnh bởi các điều kiện đóng vai trò như những bộ lọc mạnh mẽ trong việc xác định những cá nhân cụ thể thực sự được coi là xứng đáng được hưởng tự do. Đối với J. S. Mill, điều này có nghĩa là “những cá nhân trưởng thành, có lý trí, đã trưởng thành” và được nuôi dưỡng “trong giới hạn của một số xã hội nhất định” [15]. Điều kiện này, được đọc cùng với luận điểm của Mill về sự phát triển của nền văn minh, bộc lộ những nét đặc biệt rõ ràng trong nguyên tắc tự do được cho là phổ quát, loại trừ hầu hết những người không phải người châu Âu bị coi là thiếu "tự do tinh thần và cá tính", và thậm chí cả những người châu Âu không có điều kiện này. phù hợp với sự trưởng thành trong không gian do "hành vi chưa trưởng thành". Những sự loại trừ tương tự đã được các triết gia châu Âu khác biện minh trên cơ sở chủng tộc, giới tính và giai cấp; mặc dù ý tưởng phổ biến về chủ nghĩa tự do có những ý nghĩa phổ quát, nhưng những ý nghĩa này chỉ đạt được bằng cách xóa bỏ những khoảng lặng sâu sắc đã được tạo ra khi nó được tạo ra. Phương thức tạo ra những cái "phổ quát" từ những bối cảnh "cụ thể" của hầu hết đàn ông châu Âu da trắng này có ý nghĩa về mặt lý thuyết vì sức mạnh diễn ngôn to lớn của nó, được thực hiện qua nhiều thế kỷ, trong việc duy trì một loại chủ nghĩa thực dân nhận thức đã gạt ra ngoài lề, phủ nhận và ủy quyền cho các cách thức khác biết rằng mình đã bị coi là thuộc về một quá khứ man rợ/lạc hậu cần phải loại bỏ để đạt được sự tiến bộ trong tương lai. Do đó, quá trình châu Âu hóa hầu hết các nền văn hóa thế giới khác như một di sản lâu dài của chủ nghĩa đế quốc giữa thế kỷ 15 và đầu thế kỷ 20 được hiểu là giai đoạn đầu tiên của toàn cầu hóa.

 

Sự kết thúc của chủ nghĩa đế quốc và chủ nghĩa thực dân: một lời hứa hão huyền

Sự kết thúc của chủ nghĩa đế quốc là một quá trình lâu dài bắt đầu từ Cách mạng Mỹ (1775-83), tiếp theo là sự sụp đổ của đế chế Tây Ban Nha ở châu Mỹ Latinh vào những năm 1820, và lên đến đỉnh điểm gần hai thế kỷ sau đó với sự phi thực dân hóa ở châu Á và châu Phi vào năm 1945 -1970. Mặc dù dây cương quyền lực được chuyển từ những người thực dân sang giới tinh hoa quốc gia, địa phương, nhưng sự chuyển giao này không nhất thiết dẫn đến sự kết thúc của chế độ thuộc địa và khôi phục “quyền tự chủ” trong việc giành lại những cách hiểu biết bản địa, sản xuất tri thức và các phương thức biểu đạt. Điểm này phải được nhấn mạnh khi phân tích sự hình thành IR và sự phân định lĩnh vực tri thức của nó, vì sợi dây rốn kết nối với tư tưởng Khai sáng vẫn chưa bị đứt. Do đó, việc hiểu các cấu trúc tri thức của IR và câu hỏi dai dẳng về việc ai tạo ra nó bao gồm việc giải quyết cả những tuyên bố về nhận thức luận và việc xóa bỏ nhận thức luận của nó—những câu hỏi chưa được đặt ra.

 

Với nguyên tắc tổ chức phân biệt chủng tộc về “tiêu chuẩn văn minh”, chủ nghĩa đế quốc đã phá hủy thế giới xã hội và chính trị của các nền văn minh lâu đời hơn nhiều. Nguy hiểm hơn cả việc bóc lột vật chất là “thuộc địa của quyền lực” [16]. Nó làm giảm khả năng của người thuộc địa trong việc “tạo ra văn hóa và ý nghĩa mà không cần trung gian bởi khuôn khổ biểu tượng cũng như cách thức nhận biết và tồn tại của người thuộc địa” [17]. Ở châu Mỹ Latinh, chủ thể của chủ nghĩa thực dân là cá nhân. Ở châu Mỹ Latinh, sự nô lệ của các nền văn hóa cao cấp của người Inca, người Aztec và các dân tộc khác đã biến họ thành "những tiểu văn hóa nông dân mù chữ, phải chịu cảnh truyền miệng" và bị tước đoạt các mô hình biểu đạt trí tuệ chính thức của riêng họ, và Châu Phi bị biến thành "chủ nghĩa ngoại lai". , điều này đã tước đi "tính hợp pháp và sự công nhận của người châu Phi trong trật tự văn hóa thế giới" [18]. Hệ thống tư tưởng triết học Ấn Độ kéo dài hàng thế kỷ đã bị nhầm lẫn với tôn giáo Hindu và bị coi là tâm linh hơn là lý trí.

 

Tính hiện đại của thuộc địa cũng thay đổi hoàn toàn cách quản lý các mối quan hệ xã hội và cách thức thực thi quyền lực chính trị [19]. Ví dụ, ở Ấn Độ thời tiền thuộc địa, bản chất bản sắc của một cá nhân hoặc một nhóm xã hội là một hiện tượng thuần túy xã hội và đa nguyên, được thể hiện trên một mặt phẳng ngang, trong đó không có khía cạnh cụ thể nào được ưu tiên [20]. Người này không được xác định là người theo đạo Hindu, đạo Hồi hay tu sĩ. Tuy nhiên, các dạng kiến ​​thức của đế quốc Anh, đặc biệt là các công cụ nhận thức về bản đồ và con số, đã thấm nhuần bối cảnh xã hội của họ bằng tư duy một trong hai [21]. Một người trở thành người theo đạo Hindu, đạo Hồi hoặc đạo Phật, buộc các cá nhân và cộng đồng phải tổ chức các yếu tố nhận dạng của họ thành một hệ thống phân cấp. Mặt phẳng ngang, vốn biểu hiện nhiều bản sắc, đã bị mất đi không thể cứu vãn được. Về mặt đại diện chính trị, các hình thức trật tự chính trị, xã hội và văn hóa thời tiền thuộc địa chồng chéo lên nhau ở nhiều nơi ở Châu Á và Châu Phi, nhưng các hình thức cụ thể của tính hiện đại thuộc địa có xu hướng chia chúng thành các phạm vi riêng biệt, phá vỡ, công cụ hóa và làm mất uy tín các cơ chế trung gian địa phương của chúng [ 22].

 

Ví dụ, nhiều tù trưởng địa phương ở Châu Phi đã được kết nạp vào bộ máy thuộc địa và không còn chịu trách nhiệm trước người dân mà họ cai trị nữa, trên thực tế đã bị tước bỏ quyền lực.

 

Đây là những điều kiện mà theo đó các nước mới độc lập tham gia vào hệ thống quốc tế. Do đó, khả năng “sống sót” và điều hướng trong phạm vi quốc tế của họ với tư cách là các tác nhân độc lập phụ thuộc vào việc họ có thể đối phó với khoảng cách nhanh chóng và hiệu quả như thế nào giữa các thực tế xã hội đa nguyên dai dẳng và các cấu trúc chính trị đồng nhất kế thừa từ các ông chủ thuộc địa của họ. Và chính lĩnh vực nghiên cứu này đã được đưa ra ngoài phạm vi tạo ra IR.

 

Trong những năm hình thành IR, cho đến cuối những năm 1970, quá trình sáng tạo tri thức bị chi phối bởi mô hình hiện thực, cố gắng đạt được một lý thuyết phổ quát và đơn giản kết hợp với tầm nhìn của Mỹ về trật tự thế giới tự do. Điều này ngụ ý rằng Hoa Kỳ ủng hộ các giá trị dân chủ, thương mại tự do và mang lại “sự phát triển” cho Thế giới thứ ba, trong khi các lý thuyết IR coi Hiệp ước Westphalia năm 1648 là sự ra đời của hệ thống nhà nước hiện đại, ủng hộ nhà nước Westphalia như một hình mẫu cho mọi người, và mô tả nhà nước như một hiện tượng tự nhiên, thường trực - do đó, một thực thể không có vấn đề gì với khuôn khổ "bên trong/bên ngoài" hướng cái nhìn của nhà nước tới phạm vi bên ngoài của nó. Bởi vì lĩnh vực nội bộ phải có trật tự, công việc của lĩnh vực nội bộ của nó thậm chí không nằm trong phạm vi lợi ích của IR. Nói cách khác, ranh giới nhận thức luận và cơ sở bản thể học của kiến ​​thức về IC đã được xác định từ góc độ phương Tây [23]. Để ủng hộ các cường quốc và những xung đột của họ, Kenneth Waltz đã viết: “Sẽ thật nực cười nếu xây dựng một lý thuyết về chính trị quốc tế trên cơ sở Malaysia và Costa Rica” [24]. Tuyên bố này tượng trưng cho các nền tảng bản thể học “cụ thể” của các công thức nhận thức luận/được cho là “phổ quát” của chủ nghĩa hiện thực, cũng như các ngoại lệ kèm theo và các lỗ hổng trong cách tạo ra kiến ​​thức trong IR [25].

 

Tuyên bố mang tính nhận thức hiện thực rằng nhà nước có chủ quyền là một hiện tượng vượt thời gian và phổ quát đòi hỏi phải xóa bỏ hoàn toàn quá khứ đế quốc và chủng tộc của châu Âu, cũng như lịch sử bành trướng thuộc địa trong đó nạn diệt chủng diễn ra phổ biến và thường xuyên và các dân tộc bản địa bị tước đoạt đất đai của họ thông qua chiến tranh diệt chủng. bộ máy khái niệm của  terra nullis  [ 26]. Đồng thời, lịch sử của các quá trình hình thành nhà nước hậu thuộc địa và cách chúng được trung gian bởi tính hiện đại thuộc địa đã trở nên không còn phù hợp nữa. Trên thực tế, chính việc áp dụng mô hình Westphalia đã chặn con đường hình thành một khế ước xã hội mới. Dự án theo chủ nghĩa hiện đại đã khiến mỗi bang phải tìm kiếm bản sắc dân tộc để đoàn kết các cộng đồng đa dạng về mặt xã hội của mình. Thất bại cơ bản của giới lãnh đạo chính trị ở các quốc gia này trong việc coi sự khác biệt và đa nguyên là nguồn sức mạnh thay vì nỗi sợ hãi và nguy hiểm đã dẫn đến nhiều xung đột nội bộ, từ đó dẫn đến việc các quốc gia này được gọi là các quốc gia gần như có chủ quyền, gần như có chủ quyền. chủ quyền tiêu cực, quốc gia yếu kém hoặc thất bại [27].

 

Việc định vị mô hình Westphalia như là hiện thân của nhà nước hiện đại phản ánh giáo điều ban đầu về sự phát triển văn minh, được đánh dấu bằng một con đường tuyến tính và các khái niệm về sự tiến bộ từ truyền thống đến hiện đại và từ chủ nghĩa bộ lạc đến chủ nghĩa dân tộc, điều này giải thích tại sao các quá trình thành lập nhà nước ở hầu hết các nước đều diễn ra như vậy. các xã hội phi phương Tây tiếp tục được nghiên cứu về mặt vắng mặt (các yếu tố còn thiếu)) hoặc khoảng cách (so với mục tiêu), cả hai yếu tố quyết định thời gian cần thiết để đến được “đích nhất định” [28]. Quan điểm này còn giúp chính đáng hóa “sứ mệnh khai hóa” của chủ nghĩa thực dân bằng cách chuyển thời gian lịch sử thành khoảng cách văn hóa, tức là thời gian để các xã hội ngoài phương Tây trở nên văn minh, hiện đại hóa như các xã hội phương Tây [29]. Ở Mỹ Latinh, các nhà lý thuyết về sự phụ thuộc đã nói về một “cái bẫy cấu trúc” được các quốc gia tư bản hùng mạnh nhất tạo ra trong lịch sử nhằm phủ nhận khả năng các quốc gia trong khu vực thực thi chủ quyền một cách hiệu quả và vượt qua sự phát triển phụ thuộc [30]. Tuy nhiên, phạm vi hẹp của lĩnh vực nghiên cứu IR đã loại trừ khả năng rằng hoạt động của hệ thống quốc tế hoặc các thực tiễn nhận thức cơ bản của nó có thể chịu trách nhiệm một phần cho việc tạo ra các quốc gia có tư cách nhà nước bị cắt bớt [31].

 

Hiện tượng tương tự cũng được thể hiện rõ ràng trên phạm vi quốc tế. Mặc dù quá trình phi thực dân hóa không chấm dứt sự can thiệp của các thế lực đế quốc, nhưng thực tiễn kỷ luật áp dụng chủ nghĩa tự do và chủ nghĩa tư bản làm lăng kính tư tưởng mà qua đó các nhà khoa học chính trị nhìn nhận lĩnh vực nghiên cứu về người Châu Phi, chẳng hạn, đã bóp méo phạm vi nghiên cứu của họ [32].

 

Khi chọn những khái niệm này làm chìa khóa cho sự cứu rỗi hậu thuộc địa, những người theo chủ nghĩa Châu Phi đã chỉ ra một cách có chọn lọc những thất bại của các chính sách Châu Phi hóa và quốc hữu hóa kinh tế mà các chế độ Marxist gốc Phi theo đuổi vào cuối những năm 1970, trong khi những người theo chủ nghĩa tự do kinh tế được coi là những mô hình phát triển thành công.[ 33] . Sau này là những đồng minh đáng tin cậy của phương Tây cho đến giữa những năm 1990, trong khi mỗi nước cung cấp các nguồn tài nguyên thiên nhiên và chiến lược rất cần thiết cho các quốc gia phương Tây và giải phóng nền kinh tế thị trường trong nước, ngay cả với cái giá phải trả là “tước đoạt đất đai, quyền lực và các quyền của hầu hết người châu Phi”. .”[34] .

 

Vai trò của các phương pháp kiểm soát kỷ luật cũng trở nên rõ ràng từ ví dụ về số phận của Sáng kiến ​​Bandung, Panch Shila và triết lý không liên kết. Thủ tướng đầu tiên của Ấn Độ Jawaharlal Nehru cùng với Josip Broz Tito của Nam Tư và Gamal Abdel Nasser của Ai Cập đã thành lập Phong trào Không liên kết vào năm 1961, tạo ra một liên minh gồm hơn 100 quốc gia từ châu Á, châu Phi, châu Âu, thế giới Ả Rập, Latin. Bể bơi nước Mỹ và vùng Caribe Mặc dù đưa ra một thế giới quan khác về cách thức hệ thống nhà nước toàn cầu vận hành trong Chiến tranh Lạnh, việc không liên kết chưa bao giờ đạt được vị thế hoặc sự công nhận trong lý thuyết IR [35]. Công trình lý thuyết về phi liên kết hiếm khi xuất hiện trên các tạp chí IR chính thống được xuất bản ở Bắc Mỹ và Châu Âu từ những năm 1950 đến những năm 1970 [36].

 

Trong khi đó, các khái niệm mang tính hiện thực về quyền lực, an ninh và lợi ích quốc gia đã trở nên phổ biến trong từ vựng chuyên môn của IR, và tính ưu việt của chủ nghĩa lấy nhà nước làm trung tâm đã được nội hóa và thực hành trên toàn thế giới. Sự thống trị diễn ngôn của phương Tây tự nó không giải thích được hiện tượng này. Giới lãnh đạo chính trị của miền Nam bán cầu và các cộng đồng khoa học của nó cũng đóng một vai trò quan trọng trong việc duy trì quyền lực tối cao và duy trì hiện trạng. Ví dụ, “mối tình của Mỹ Latinh với nhà nước và chủ nghĩa hiện thực” “bắt nguồn từ vai trò lịch sử của nhà nước với tư cách là đại diện chính cho bản sắc và lợi ích dân tộc” [37]. Ở châu Á, Trung Đông và châu Phi, sự bất an của các quốc gia mới độc lập khiến họ tin vào phạm trù hiện thực của một quốc gia có chủ quyền được tự do quản lý công việc nội bộ của mình. Điều này cũng được tạo điều kiện thuận lợi bởi thái độ coi khoa học xã hội là đối tác của dự án nhà nước. Do sự khan hiếm nguồn lực kinh tế, nhiệm vụ là tạo ra kiến ​​thức ứng dụng để giải quyết các vấn đề trong thế giới thực nhằm đạt được các mục tiêu của chính phủ. Sự ác cảm được thể chế hóa đối với việc lý thuyết hóa đã khiến IR ngày càng trở nên đồng nhất với việc nghiên cứu chính sách đối ngoại và đưa ra các nghiên cứu liên quan đến chính sách cho các quốc gia và khu vực đó. Việc nghiên cứu lý thuyết thường được coi là một điều xa xỉ mà họ không đủ khả năng chi trả, do đó đã nhường lại lĩnh vực sản xuất kiến ​​thức lý thuyết có thẩm quyền và hợp pháp cho các nhà khoa học Mỹ và châu Âu. Tuy nhiên, khi làm như vậy, họ đã nhường lại một vị trí quan trọng khi câu chuyện chính thống tiếp tục được định hình bởi hệ thống giá trị và cách hiểu biết của phương Tây, với các tiêu chuẩn văn minh đã ăn sâu của nó.

 

Toàn cầu hóa 2.0: Sự phân chia tri thức vẫn tồn tại

Toàn cầu hóa vào cuối thế kỷ 20 đã dẫn đến hai loạt thay đổi trong cấu trúc tri thức của IR. Đầu tiên liên quan đến sự xuất hiện của một loạt các lý thuyết IR, bao gồm lý thuyết phê phán, chủ nghĩa kiến ​​tạo, chủ nghĩa Mác mới, chủ nghĩa nữ quyền, chủ nghĩa hậu cấu trúc, chủ nghĩa hậu thực dân và xã hội học lịch sử. Chúng được xây dựng dựa trên một cách tiếp cận khác đối với việc sáng tạo tri thức, cụ thể là thực tế xã hội được trung gian bởi tính lịch sử cũng như bởi các giá trị, chuẩn mực và thực tiễn xã hội của các chủ thể liên quan. Cùng với nhau, những lý thuyết mới này đã đưa ra ba điều chỉnh quan trọng cho khóa học: lịch sử đã trở thành một lĩnh vực nghiên cứu được công nhận trong IR; câu hỏi bản thể học “là gì?” xét về những gì tồn tại trên thực địa, tầm quan trọng đã được coi trọng; việc theo đuổi khoa học nhằm tạo ra tri thức khách quan đã nhường chỗ cho sự thừa nhận tính liên chủ thể của mọi tri thức xã hội.

 

Thứ hai, toàn cầu hóa đã góp phần mở rộng và đào sâu chủ đề IR, từ đó gắn liền với sự hiện diện về cơ sở hạ tầng và trí tuệ ngày càng tăng của nó trên khắp thế giới. Đầu tiên, việc vạch trần những ranh giới bên trong và bên ngoài của chủ nghĩa hiện thực đã mở ra những cánh cổng kỷ luật để nghiên cứu bản chất đang thay đổi của chiến tranh và số lượng xung đột nội bộ ngày càng tăng không còn giới hạn ở miền Nam bán cầu. Toàn cầu hóa đã tạo ra một thế giới được kết nối sâu sắc về mặt xã hội, văn hóa, chính trị và kinh tế, nâng cao nhận thức về những thách thức toàn cầu đang nổi lên như biến đổi khí hậu, khủng bố, di cư, phổ biến vũ khí hủy diệt hàng loạt (và thậm chí cả vũ khí nhỏ), và các dòng chảy phức tạp và dữ dội của các loại vũ khí hủy diệt. tài chính, lao động và công nghệ không còn phù hợp với các giải pháp quốc gia.

 

Điều này đã dẫn đến sự gia tăng đáng kể sự tham gia của các học giả ở miền Nam bán cầu trong việc hình thành những hiểu biết lý thuyết và thực tiễn về IR.

 

Tuy nhiên, việc mở rộng phạm vi của IR vẫn chưa chấm dứt được Chủ nghĩa lấy châu Âu đã ăn sâu vào cấu trúc tri thức của nó. Vì vị trí chính của hầu hết lý thuyết IR, bao gồm cả IR quan trọng, vẫn ở Hoa Kỳ và Châu Âu, “cả về mặt vật chất và ý thức hệ, các nguyên lý của Khai sáng Châu Âu vẫn là nguồn tài nguyên chính cho câu chuyện tổng thể của nó, do đó hạn chế trí tưởng tượng, sự hiểu biết, và kiến ​​thức.”[38] . Ví dụ, mặc dù dự án nghiên cứu an ninh quan trọng "dựa trên việc xác định việc tạo ra sự loại trừ là một điều kiện áp bức và chính trị nhằm mục đích vượt qua sự áp bức do các ngoại lệ tạo ra", nhưng nó cũng "đồng lõa trong việc tạo ra và tái tạo các ngoại lệ". trong số đó có những vấn đề liên quan đến giới tính, chủng tộc, sắc tộc và khuynh hướng tình dục [39].

 

Do đó, trí tưởng tượng chính trị của các lý thuyết IR vẫn gắn liền với châu Âu và châu Mỹ. Từ công trình của Tilly về việc "thành lập nhà nước dưới dạng tội phạm có tổ chức" đến việc truy tìm chủ quyền của Benno Teschke cho đến sự xuất hiện của chủ nghĩa tư bản ở Anh thế kỷ 17 chứ không phải ở Westphalia, [40] đến các học giả nữ quyền xác định việc áp dụng các tập quán gia trưởng ở thành phố Hy Lạp cổ đại -nói, về mặt lý thuyết, căn cứ của Bộ Quốc phòng vẫn chưa từ bỏ; và ngay cả quan điểm “quan trọng” của các nghiên cứu bảo mật quan trọng, giống như quan điểm thống kê của các nghiên cứu bảo mật truyền thống, phần lớn vẫn mang tính hướng ngoại [41]. Châu Âu vẫn là quan điểm chính để hiểu thế giới, và “sự giải phóng” là món quà của châu Âu dành cho phần còn lại. Tác nhân của sự giải phóng" trong tài liệu này, như Barkawi và Laffey lưu ý, hầu như luôn luôn là phương Tây, dưới hình thức các thể chế quốc tế do phương Tây thống trị, xã hội dân sự toàn cầu do phương Tây lãnh đạo, hay "các chính sách đối ngoại đạo đức của các nước phương Tây hàng đầu". quyền lực."[42] Trong khi đó, miền Nam vẫn là một không gian vô luật pháp, hỗn loạn và bạo lực, cần được bảo vệ, cứu chuộc hoặc giám hộ, mà miền Bắc phải cung cấp [43].

 

Sự phân chia tri thức liên tục được thể hiện rõ từ sân chơi không đồng đều giữa khoa học IR được tạo ra ở miền Bắc bán cầu và khoa học được tạo ra ở miền Nam bán cầu. Sự phân công lao động trí tuệ tiếp tục mang dấu ấn khẳng định gay gắt của Immanuel Kant, được đưa ra cách đây hai thế kỷ, rằng hầu hết những người không phải người châu Âu không có khả năng tạo ra những phạm trù kiến ​​thức trừu tượng. Vào đầu thế kỷ XXI, Mỹ và Châu Âu tiếp tục là những địa điểm chính của lý thuyết IR, trong khi các học giả miền Nam chủ yếu cung cấp “dữ liệu” hoặc tốt nhất là “kinh nghiệm địa phương” [44]. Vai trò của “trường đại học hoàng gia” trong việc kiểm soát kiến ​​thức [45], xếp hạng đại học toàn cầu phụ thuộc vào việc sản xuất kiến ​​thức theo logic tân tự do về hiệu quả thị trường [46], sự thống trị liên tục của các tổ chức ưu tú của Mỹ và châu Âu trên các tạp chí hàng đầu trong lĩnh vực này [47], và thực tiễn “kiểm soát” trong thế giới xuất bản - tất cả những điều này đều có tác dụng như một hệ số nhân lực.

 

Đồng thời, một số nỗ lực học thuật đã được thực hiện với mục tiêu đa dạng hóa hoặc phi tập trung hóa IR. Chúng bao gồm, nhưng không giới hạn ở “các lý thuyết IR phi phương Tây”, “các lý thuyết IR toàn cầu”, “các lý thuyết IR hậu phương Tây”, “các lý thuyết IR toàn cầu”. ” và “các lý thuyết IR hậu thuộc địa” hoặc “các lý thuyết IR phi thuộc địa”. Ngoài tiền đề chung rằng Chủ nghĩa Châu Âu đã thu hẹp và bóp méo rất nhiều lý thuyết quan hệ quốc tế và cần được thách thức bằng cách lắng nghe những tiếng nói không phải của phương Tây, những nỗ lực này khác nhau ở các giả định cụ thể, cách hiểu về vai trò của nhận thức luận hiện đại và các giải pháp để khắc phục vấn đề này. tình huống. Thuật ngữ “IR phi phương Tây” bắt đầu trở nên phổ biến khi Amitav Acharya và Barry Buzan đặt câu hỏi tu từ tại sao không có lý thuyết IR phi phương Tây (NWT)? Họ kết luận rằng việc cải thiện “WWW nói chung” đòi hỏi “WWW phương Tây” phải được thách thức “không chỉ từ bên trong mà còn từ bên ngoài phương Tây” [48]. Mặc dù lời kêu gọi phát triển một “IR phi phương Tây” của họ đã tạo ra một số phản hồi [49], nhưng việc họ mô tả IR châu Á phi phương Tây ở cấp độ “tiền lý thuyết”, “hệ thống con” hoặc “IR mềm” đã dẫn đến những cuộc tranh luận mới về những gì được coi là lý thuyết IR và ai là người đưa ra quyết định về điều này [50]. Người ta lập luận rằng “nếu lý thuyết IR của phương Tây vẫn là bậc thầy của trò chơi” thì “không có gì đáng ngạc nhiên khi các cách tiếp cận IR của các nước không phải của phương Tây đối với IR chỉ được coi là sự “bắt chước” các diễn ngôn phương Tây” [51] hoặc “như “địa phương”. các biến thể” của các ý tưởng phương Tây đã đạt được vị thế “lý thuyết” trong giới học thuật" [52]. Công trình của Tickner và Waever về nhận thức luận địa văn hóa đã kiên quyết hơn trong việc khám phá các khái niệm và lý thuyết không chính thống theo cách riêng của họ và, từ các địa phương không thuộc phương Tây, trong nỗ lực định hình một IR hậu bá quyền nhạy cảm với các tác động chính trị và xã hội của việc sản xuất tri thức trên thế giới [53].

 

Acharya kể từ đó đã lãnh đạo một phong trào quốc tế nhằm tạo ra một “IR toàn cầu” nhằm “thu hẹp khoảng cách giữa phương Tây và phần còn lại của thế giới”, cam kết “tiếp thu chủ nghĩa phổ quát đa nguyên, dựa trên lịch sử thế giới, suy nghĩ lại các lý thuyết và phương pháp IR hiện có, và tạo ra những cái mới dựa trên các xã hội mà cho đến nay vẫn bị coi là nguồn kiến ​​thức IR” [54]. Lý thuyết IR toàn cầu nhấn mạnh sự cần thiết phải thừa nhận sự đa dạng của thế giới chúng ta, tìm ra điểm chung và giải quyết xung đột, nhưng lại tránh né câu hỏi cơ bản về các điều kiện cho sự tương tác đó. Tiền đề cơ bản của khái niệm IR toàn cầu là IR phương Tây phớt lờ và gạt ra ngoài lề một cách có hệ thống những tiếng nói và kinh nghiệm của thế giới ngoài phương Tây; nhưng liệu có thể thu hút được “phần còn lại”? Tôi sẽ xem xét vấn đề này trong phần tiếp theo, phần cuối cùng của bài viết này.

 

Deglobalization: một lĩnh vực cơ hội

Deglobalization có thể được coi là một phản ứng lịch sử lâu dài đối với việc con người mất đi quyền tự chủ trong việc tạo ra thế giới sống của riêng mình. Mặc dù cách hiểu phổ biến hơn về phi toàn cầu hóa giải thích nó là sản phẩm của những khó khăn và nghịch lý của toàn cầu hóa diễn ra trong thế kỷ 20 và 21, nhưng tôi cho rằng phi toàn cầu hóa nên được coi là một phản ứng đối với hai giai đoạn toàn cầu hóa cách nhau gần sáu thế kỷ, và nó có thể báo trước một lĩnh vực của những khả năng mới chứ không phải viễn cảnh u ám như những điềm báo u ám hiện tại. Cô kêu gọi khắc phục thông qua việc phi huyền thoại hóa và khử im lặng việc sản xuất tri thức trong IR để trả lời những câu hỏi từ lâu vẫn chưa được hỏi hoặc chưa được trả lời: Những phần nào của câu chuyện trên khắp thế giới bị bỏ lại phía sau một cách có hệ thống? Bạn có cảm giác như thế nào khi các câu chuyện được kết nối bị rời rạc và rời rạc? Những câu chuyện và kinh nghiệm sống của ai bị phớt lờ, bịt miệng, không được nghe và bị ủy quyền một cách có hệ thống? Và tại sao?

 

Phi toàn cầu hóa, được hiểu theo nghĩa này, tránh việc sử dụng một công thức duy nhất. Nó có thể có ý nghĩa khác nhau đối với các dân tộc, cộng đồng và quốc gia khác nhau và không ai có độc quyền phán xét triết lý, thực tiễn và văn hóa của họ. Đối với một số người, quá trình phi toàn cầu hóa báo trước một kỷ nguyên cuối cùng đã sẵn sàng sửa chữa những sai lầm lịch sử đã gây ra đối với người da màu ở Hoa Kỳ [56]. Những người khác có thể sử dụng nó như một cơ hội để khôi phục và tái khẳng định tính chủ quan đã mất của các nhận thức bản địa dựa trên “mô hình đoàn kết theo chiều ngang” bao gồm tất cả con người, cũng như những loài phi nhân loại, trong thế giới tự nhiên và vũ trụ, công nhận các quyền của tự nhiên [57 ]. Đồng thời, các cường quốc đang lên như Trung Quốc, Nga và Ấn Độ đang xây dựng một khối kiến ​​thức xã hội quốc gia thay thế dựa trên lịch sử, văn hóa và triết học của chính họ, đồng thời tìm kiếm sự công nhận toàn cầu về kiến ​​thức này.

 

Tuy nhiên, có một cách hiểu chung cơ bản đặt câu hỏi về thực tiễn kỷ luật của cộng đồng học thuật Âu-Mỹ, như đã giải thích ở trên. Hai nhóm phản ứng rộng rãi được xem xét ở đây: của các học giả tìm cách “tỉnh hóa” IR bằng cách phát triển các trường phái quốc gia về lý thuyết IR so sánh, như trường phái IR Trung Quốc minh họa [58]; và phản hồi từ những người tìm cách vượt ra ngoài các câu chuyện quốc gia và dựa trên những truyền thống rộng hơn và chiết trung hơn về tư tưởng phi phương Tây/hậu thuộc địa/phi thuộc địa. Tuy nhiên, điều đáng chú ý là các hướng này không phân đôi hoặc loại trừ lẫn nhau. Quả thực, cả hai đều nhằm mục đích đa dạng hóa các nền tảng nhận thức của IR, mặc dù chiến lược và mục tiêu cuối cùng của chúng có thể khác nhau.

 

Sự trở lại của chủ nghĩa dân tộc: Trung Quốc - "Đến lượt chúng ta"

Kể từ những năm 1990, Trung Quốc đã triển khai toàn bộ sức mạnh vật chất và diễn ngôn của mình để thách thức Chủ nghĩa lấy châu Âu của IR, ủng hộ sự trỗi dậy của các lý thuyết IR của Trung Quốc như một phần của quyết tâm rộng lớn hơn nhằm phát triển kho kiến ​​thức xã hội Trung Quốc. Nguồn lực khổng lồ đã được phân bổ để giúp các trường đại học ưu tú của đất nước trở thành cơ sở giáo dục hàng đầu thế giới [59]. Sự hiểu biết độc lập về đặc tính văn minh, lịch sử và triết học của một quốc gia là một đặc điểm nhất quán trong cách tiếp cận của Trung Quốc đối với việc sản xuất tri thức.

 

Đặc biệt, kỷ luật IR đã trải qua một chặng đường dài kể từ khi thành lập nước Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa vào năm 1949. Sự nhấn mạnh ban đầu về “tính ưu việt của chủ nghĩa xã hội” và “bóng tối của chủ nghĩa tư bản, đặc biệt là xu hướng đế quốc của nó trong những năm 60, đã bị loại bỏ để chuyển sang cách tiếp cận của phương Tây/Mỹ vào cuối những năm 1980. Đây là thời kỳ sinh viên Trung Quốc nghiên cứu các tác phẩm kinh điển phương Tây dịch sang tiếng Trung Quốc rồi đổ xô sang Mỹ học IR rồi về nước giảng dạy và nghiên cứu. Những nỗ lực đầu tiên của các học giả Trung Quốc nhằm lý thuyết hóa IR có lẽ được thực hiện dưới ảnh hưởng của ý tưởng “chủ nghĩa xã hội đặc sắc Trung Quốc” của Đặng Tiểu Bình và tự đặt cho mình nhiệm vụ “xây dựng một lý thuyết về IR đặc sắc Trung Quốc”, mặc dù theo các phiên bản khác nhau [ 61].

 

Trong khi một số học giả nghiên cứu dựa trên chủ nghĩa Marx, những người khác lại nghiên cứu sâu hơn về lịch sử và triết học Trung Quốc. Cũng không có sự đồng thuận về tầm quan trọng hoặc hiệu quả của chiến lược này. Tuy nhiên, cuộc tranh luận giữa những người coi đó là “chiến lược chống lại ảnh hưởng của phương Tây” và những người ủng hộ “sự phát triển của các lý thuyết khoa học” với âm hưởng phổ quát vẫn tiếp tục kéo dài đến thập kỷ đầu tiên của thế kỷ 21 [62]. Điều này cho phép một số học giả hình thành nên “trường phái Trung Quốc” về lý thuyết IR, trong khi những người khác bắt đầu phát triển các lý thuyết IR của Trung Quốc.

 

Ba sáng kiến ​​như vậy đặc biệt nổi bật. “Chủ nghĩa hiện thực đạo đức” của Yan Xuetong chấp nhận những giả định cơ bản của chủ nghĩa hiện thực, nhưng dựa vào các nhà tư tưởng Trung Quốc cổ đại, đặc biệt là Guanzi, để lập luận rằng “cả sức mạnh vật chất và tư tưởng đạo đức đều cần thiết để duy trì một trật tự quốc tế ổn định” [63]. Lý thuyết Tianxia của Zhao Tingyang, hay hệ thống "mọi thứ dưới thiên đường", ủng hộ tính phổ quát thực sự. Từ này có “ba nghĩa - là đất của thế giới; giống như tất cả các dân tộc trên thế giới; và với tư cách là một tổ chức thế giới - thống nhất trong một thuật ngữ, biểu thị một dự án lý thuyết về những mối liên hệ cần thiết và không thể tách rời giữa ba yếu tố này" [64]. Cô ấy dựa vào bản thể học của sự cùng tồn tại, theo quan điểm của cô ấy, đó là điều kiện tiên quyết để tự tồn tại. Lý thuyết quan hệ chính trị thế giới của Qin Yaqing dựa trên ý tưởng của cộng đồng văn hóa Nho giáo. Bản thể luận quan hệ ưu tiên các mối quan hệ giữa các tác nhân hơn là các tác nhân riêng lẻ như đơn vị phân tích trung tâm trong nghiên cứu xã hội và IR. Cô ấy không phủ nhận tính hợp lý, nhưng cho rằng tính hợp lý được định nghĩa dưới dạng quan hệ. Tức là con người có lý trí nhưng có lý trí trong các mối quan hệ [65].

 

Học bổng IR của Trung Quốc rõ ràng đã đi một chặng đường dài từ việc coi IR phương Tây như IR nói chung, đến việc xác lập vị trí của nó trong đó, và sau đó tạo ra mối quan tâm lý thuyết cốt lõi, riêng biệt cho lý thuyết IR của Trung Quốc. Tôi lập luận rằng hậu quả của việc phi toàn cầu hóa IR sẽ phụ thuộc vào các chiến lược nhận thức luận và bản thể học của các học giả IR Trung Quốc, cũng như cách họ điều hướng những hạn chế của bối cảnh lịch sử, văn hóa và chính trị của chính Trung Quốc. Yếu tố đầu tiên trong số này đòi hỏi phải chú ý đến những đặc thù trong “cách hiểu biết” của anh ta; thứ hai đòi hỏi phải hiểu mối quan hệ chặt chẽ giữa hệ tư tưởng nhà nước, quyền lực nhà nước và sản xuất tri thức khoa học xã hội ở Trung Quốc.

 

Dựa trên văn hóa và triết học Trung Quốc, IR Trung Quốc đã đưa ra một loạt quan điểm mang tính nhận thức. Wang lưu ý rằng quan điểm của người Trung Quốc “nghiêng về nhất nguyên luận, thích một thế giới hài hòa hơn là thuyết nhị nguyên hay sự phân đôi bắt nguồn từ Kitô giáo, một nền văn hóa có xu hướng phân chia thế giới thành thiện và ác” [66]. Lý thuyết quan hệ của Tần căn cứ sơ đồ nhận thức luận của nó vào phép biện chứng Trung Dung của Trung Quốc [67]. Cô tin rằng mối quan hệ âm dương là mối quan hệ siêu hình đại diện cho mọi mối quan hệ trong vũ trụ. Nó sử dụng logic “cả hai/và” để phủ nhận nhận thức “hoặc/hoặc” của phương Tây, đồng thời khẳng định tính đồng thời của tự tồn tại và tồn tại của cái khác, cũng như tự tồn tại và cùng tồn tại. Cùng với nhau, những quan điểm này đã mở rộng nền tảng nhận thức của IR. Tuy nhiên, đồng thời, điểm tham chiếu trung tâm của họ vẫn là IR phương Tây. Vì vậy, nếu đối với chủ nghĩa hiện thực đạo đức của Yan Xuetong, các điểm tham chiếu chính vẫn là E. H. Carr, Hans Morgenthau và Kenneth Waltz, thì ý tưởng về thế giới quan của Zhao Tingyang có nguồn gốc từ Immanuel Kant, và lý thuyết quan hệ của Qin không bác bỏ tiên đề về tính hợp lý.

 

Đáng chú ý là một tỷ lệ đáng kể các học giả Trung Quốc đã được xã hội hóa sâu sắc vào các truyền thống tri thức phương Tây thông qua đào tạo tại các trường đại học Mỹ, phương pháp giảng dạy và tài liệu của chính họ được sử dụng để dạy sinh viên tại các trường đại học Trung Quốc, và sự phụ thuộc nặng nề vào các khuôn khổ lý thuyết phương Tây. Hơn nữa, không có sự đồng thuận về mục tiêu cuối cùng của khoa học Trung Quốc trong lĩnh vực này: liệu nó tìm cách “tỉnh hóa châu Âu” hay chiếm một vị trí cao “trong ngôi nhà (thuộc địa) của IR” [68].

 

Điều thú vị là, trong khi các học giả IR Trung Quốc nghiên cứu sâu về lịch sử và văn hóa quốc gia của họ, họ lại né tránh thảo luận một cách cởi mở về sự phức tạp rộng lớn hơn của việc sản xuất tri thức xã hội trong bối cảnh chính trị địa phương. Tri thức xã hội ở Trung Quốc luôn phục vụ mục đích của nhà nước. Cách tiếp cận này được kế thừa từ lý tưởng Nho giáo về “chủ nghĩa thực dụng nhà nước” ( jingshi zhiyong ), có thể bắt nguồn từ trường phái vị lợi của Nho giáo thời nhà Tống (960-1279).69 Khoa học xã hội ở Trung Quốc đã trải qua quá trình tái cơ cấu triệt để ở mọi thời điểm. giai đoạn lịch sử quan trọng, trong đó có sự kết thúc của ách thống trị đế quốc, cách mạng cộng hòa và cách mạng cộng sản, củng cố truyền thống lâu đời về mối liên hệ chặt chẽ giữa quyền lực nhà nước và tư tưởng chính trị - xã hội của đất nước.

 

Lịch sử của các trường đại học giảng dạy khoa học xã hội cho thấy các chiến lược mang tính hủy diệt mà chế độ cầm quyền của Trung Quốc theo đuổi nhằm phục vụ nhà nước. Trong khi đế quốc Trung Quốc thực hiện quyền kiểm soát của mình thông qua các tổ chức quốc gia như Học viện Hanling, được thành lập từ thời nhà Đường (712-56), Cách mạng Cộng hòa năm 1911 đã đóng cửa trường này và chuyển các trung tâm học tập đến các thành phố phía nam Trung Quốc. Sau này, chế độ Mao Trạch Đông đã tạo ra một phong cách khoa học xã hội mới để phục vụ nhà nước xã hội chủ nghĩa [70]. Khoa học chính trị, được coi là "hệ tư tưởng giả của giai cấp tư sản", đã bị bãi bỏ vào năm 1952. Sau Đại nhảy vọt, ngay cả Bộ Giáo dục Đại học cũng bị bãi bỏ. Các ngành khoa học xã hội bị đình trệ trong Cách mạng Văn hóa,[71] và mặc dù chúng được hồi sinh dưới sự cải cách của chế độ Đặng Tiểu Bình bắt đầu từ năm 1978, chúng vẫn nằm dưới sự kiểm soát chính trị. Điều này trở nên rõ ràng sau cuộc biểu tình ở Quảng trường Thiên An Môn vào tháng 6 năm 1989, khi Đảng Cộng sản Trung Quốc (ĐCSTQ) bắt đầu chiến dịch viết lại tất cả các chương trình giảng dạy được coi là có dấu hiệu ảnh hưởng “tư sản-tự do”. Điều này đã được xác nhận qua vụ rò rỉ vào năm 2013 một chỉ thị nội bộ của ĐCSTQ có tên là Tài liệu Chín, trong đó liệt kê các nguyên tắc như các giá trị phổ quát về nhân quyền, dân chủ lập hiến phương Tây, xã hội dân sự và tự do báo chí, những nguyên tắc được cho là bị cấm giảng dạy trong các trường đại học. [72]. Vấn đề tự do khoa học vẫn còn đó. Trong nhiều năm, sự can thiệp của Đảng-nhà nước Trung Quốc vào các trường đại học đã được thực hiện thông qua cơ cấu quản trị kép của các trường đại học Trung Quốc, trong đó hiệu trưởng chia sẻ quyền lực với bí thư ĐCSTQ - một cơ chế được thể chế hóa mà qua đó bí thư có thể ép buộc hoặc đàn áp bất kỳ hình thức nào. của lập luận phê phán về chính Trung Quốc [73]. Sự im lặng gần như hoàn toàn của các học giả Trung Quốc về việc đàn áp các cuộc biểu tình của công chúng ở Hồng Kông và việc giam giữ hàng triệu người Hồi giáo Duy Ngô Nhĩ ở Tân Cương cũng cho thấy rằng tất cả kiến ​​thức xã hội được tạo ra ở Trung Quốc sẽ vẫn phải chịu những hạn chế do nhà nước tùy ý áp đặt.

 

Nói cách khác, sự thành công của IR Trung Quốc trong việc đưa ra một thực tiễn thay thế cho việc lý thuyết hóa IR sẽ phụ thuộc vào liệu chương trình nghị sự mang tính dân tộc chủ nghĩa của nó có hoạt động chống lại các mệnh lệnh rộng hơn nhằm đa dạng hóa cơ sở nhận thức luận và bản thể học của bộ môn IR hay không.

 

Phi thực dân hóa sản xuất tri thức: Nhìn thấy nhiều thế giới

Việc phi thực dân hóa sản xuất tri thức trong IR không phải là một doanh nghiệp đơn lẻ có nguồn gốc từ bất kỳ vị trí địa lý cụ thể nào, thuộc về bất kỳ trường phái tư tưởng, cộng đồng, quốc tịch hay khu vực nào. Điều phân biệt tư tưởng phi thuộc địa với các hoạt động tương tự nhằm phi tập trung hóa hoặc đa dạng hóa IR, như đã thảo luận ở trên, là cách tiếp cận đặc biệt của nó đối với việc sáng tạo tri thức dưới góc độ xem xét lại các thực tiễn trong quá khứ của nó, xác định những gì cần thay đổi và thay đổi như thế nào.

 

Tiền đề trung tâm là “phi phương Tây” không bao giờ “vắng mặt” trong IR và do đó không thể đơn giản được “thêm vào”; hơn nữa, rằng "phi phương Tây" tạo thành một nền tảng vĩnh viễn ở vị trí nô lệ, thấp kém và phụ thuộc, và khả năng phục hồi và hình thành tính chủ quan của chính nó đã được quản lý, nuôi dưỡng, chỉ đạo và cuối cùng chiếm đoạt vĩnh viễn bởi nền văn minh. /hiện đại/phát triển "Tây" " “Phi phương Tây” và “Phương Tây” cùng tồn tại và luôn tồn tại như vậy trong suốt lịch sử theo nghĩa “chúng chưa bao giờ là những không gian riêng biệt bị chi phối bởi động lực phát triển nội tại của chính chúng” [74]. Những sự phân đôi như vậy không chỉ đơn giản là những mối quan hệ khác biệt. Như vậy, “Đông và Tây, Nam và Bắc, Đông và Tây, mặc dù có mối liên hệ về mặt lịch sử, nhưng lại bị ngăn cách bởi những mối quan hệ quyền lực khác nhau” [75]. Cách đọc phi thuộc địa cho thấy “tính trung tâm châu Âu” của kiến ​​thức đó và tìm cách xem xét các mối quan hệ lịch sử bạo lực và bóc lột đã bị xóa bỏ từ lâu.

 

Một điểm khởi đầu khác là tư tưởng giải thuộc địa không đòi hỏi tính ưu việt hoặc quyền sở hữu tri thức độc quyền về kiến ​​thức. Cô ấy thách thức chính đề xuất về các nhận thức phổ quát và tránh tạo ra một nhận thức khác, vì sợ rằng cô ấy sẽ tạo ra một dòng thời gian duy nhất thay thế hoặc một “đường cao tốc” khác có thể được tuần tra và kiểm soát bởi một nhóm chủ hoặc người gác cổng mới [76]. Tuy nhiên, nó thừa nhận một cách hợp lý những đóng góp to lớn của các tác phẩm hậu thuộc địa/phi thuộc địa, chủ nghĩa Mác, xã hội học lịch sử, chủ nghĩa nữ quyền, nghiên cứu văn hóa, truyền thống cấp tiến của người da đen và nghiên cứu phê phán chủng tộc, cùng với các thể loại văn học tương tự khác. Với tư cách là một tập thể, những thể loại này sẵn sàng trau dồi kiến ​​thức mới từ truyền thống sống động, thực tiễn văn hóa xã hội, lịch sử và triết lý của mọi người trên khắp thế giới theo cách riêng của họ. Tập thể này không bác bỏ kiến ​​thức phương Tây nhưng cũng không sử dụng nó làm điểm tham chiếu trung tâm trong việc sáng tạo hoặc đánh giá kiến ​​thức mới.

 

Nhiệm vụ chính của dự án giải thuộc địa là hiểu cách tạo ra kiến ​​thức chứ không phải bổ sung hay chỉ trích những gì được chấp nhận rộng rãi là kiến ​​thức. Mục đích là để giải mã các quy tắc của trò chơi sáng tạo tri thức. Kiến thức được tạo ra như thế nào? Làm thế nào nó trở nên hợp pháp? Ai đưa ra quyết định? Do đó, trọng tâm là tìm hiểu cách thức và lý do tại sao một số cách hiểu biết nhất định được ưu tiên trong khi những cách khác lại bị gièm pha và mất uy tín. Quá trình phi thực dân hóa tri thức đòi hỏi cả người sản xuất và người tiêu dùng đều nhìn thấy nguyên tắc cấu trúc của hệ thống phân cấp của các dân tộc, cách hiểu biết và thực tiễn văn hóa xã hội, cũng như sự phân công lao động toàn cầu trong sản xuất tri thức, vốn vẫn là nền tảng cho những thay đổi về danh pháp, thông số. định nghĩa và phân loại mới. Như vậy, những “người man rợ” của thế kỷ XV hay những “người man rợ” của thế kỷ XVIII được đặc trưng trong thế kỷ XX là những dân tộc “nguyên thủy” hoặc “kém hiện đại”; xã hội kém văn minh được định nghĩa là “truyền thống”, “kém phát triển” hoặc “đang phát triển”; "các bộ lạc Cơ đốc giáo bị thất lạc" ở Tân Thế giới, những người đầu tiên được mô tả là "Người da đỏ" hoặc "Người Mỹ da đỏ", sau này trở thành "Người da đỏ bản địa" và hiện được gọi là "Người Mỹ bản địa"; "Không phải phương Tây" hay "Thế giới thứ ba" hiện được gọi là "Miền Nam toàn cầu". Tuy nhiên, địa vị của Âu-Mỹ - "phương Tây" khét tiếng với tư cách là nơi quy chiếu quy phạm tối cao - vẫn không thay đổi trong suốt lịch sử lâu dài này. Kiến thức phi thực dân hóa cho thấy cách các thiết bị khái niệm và phạm trù kiến ​​thức này đã được sử dụng để tạo ra, giải thích, xác nhận và duy trì ý tưởng về “một thế giới”, cũng như cách bước ra khỏi khuôn khổ để nhìn và tương tác với thực tế của “nhiều thế giới”. thế giới”.

 

Khắc phục tình trạng này bao gồm việc giải mã và tái tạo lại lịch sử toàn cầu để hiểu cách thức hoạt động của “tính hiện đại/thuộc địa” [77] xóa bỏ một cách có hệ thống nhiều lịch sử và trình bày những lịch sử khác dưới dạng các mảnh vỡ, do đó hạn chế nghiêm trọng phạm vi nghiên cứu IR. Việc giải phóng thuộc địa hóa lịch sử là quan trọng không chỉ đối với việc sắp xếp lại hồ sơ thực nghiệm mà còn đối với việc “sự tái lập nhận thức luận” của nó, điều này là cần thiết để giải quyết những hậu quả lâu dài của “ma trận quyền lực thuộc địa” đã tồn tại quá lâu. duy trì và điều chỉnh “trật tự tri thức và chi phối trật tự tồn tại” [78]. Nói cách khác, việc tái tạo lại quá khứ là chìa khóa để mở ra tương lai. Điều này khiến cần phải loại bỏ kỷ luật IR khỏi chứng mất trí nhớ có chọn lọc liên quan đến logic đế quốc và chủng tộc đang tiếp tục thấm sâu vào khuôn khổ lý thuyết của nó. Krishna gọi đây là “chứng mất ngôn ngữ chủng tộc” - một “sự lãng quên có tính toán” gây trở ngại cho “diễn ngôn, ngôn ngữ và lời nói” [79].

 

Các nhà khoa học đang phát triển các chương trình nghiên cứu mới bắt nguồn từ “đường màu toàn cầu” do W. E. B. Du Bois vạch ra vào năm 1925 [80]. Điều này liên quan đến việc thách thức nguồn gốc chủng tộc-đế quốc của IR [81], vạch trần “khế ước chủng tộc” trong cấu trúc cơ bản của tình trạng vô chính phủ và ảnh hưởng lâu dài của các nguyên tắc chủ nghĩa da trắng thượng đẳng đối với các yêu cầu dân chủ tự do về hòa bình và thậm chí cả các cuộc tranh luận theo chủ nghĩa kiến ​​tạo [82], truy tìm các vô số cách mà chủng tộc, giới tính và giai cấp giao nhau trong hoạt động của các khái niệm, phạm trù và thực tiễn IR [83], hợp pháp hóa “một thế giới được cấu trúc bởi sự bóc lột của đế quốc và các hệ thống phân cấp chủng tộc có hại” [84]. Một tầm nhìn khác về một trật tự thế giới “được cấu thành - chứ không phải phái sinh - được cấu trúc, tái cơ cấu và tranh chấp theo các ranh giới chủng tộc” kéo theo một sự thay đổi “về địa lý, xã hội, kinh tế và trí tuệ” trong các địa điểm phân tích IR [85].

 

Tư tưởng giải thuộc địa không tán thành ý tưởng về tính thời gian thống nhất và không chấp nhận nguyên tắc tuyến tính toàn diện, cho dù liên quan đến tiến bộ con người hay xã hội, sự phát triển văn minh hay sự phát triển của nền kinh tế toàn cầu theo hướng chủ nghĩa tư bản. Escobar giải thích tại sao dự án giải thuộc địa "không phù hợp với lịch sử tuyến tính của các hệ mẫu hoặc nhận thức luận" bởi vì điều này có nghĩa là tích hợp nó vào lịch sử tư tưởng hiện đại và buộc nó phải tuân theo các quy tắc được xác định trước và áp đặt bởi nhận thức luận hiện đại. Đó là lý do tại sao “cô ấy xác định việc tìm kiếm của riêng mình ở ranh giới của các hệ thống tư tưởng và cố gắng đạt được khả năng của những lối suy nghĩ không lấy Châu Âu làm trung tâm” [86]. Bà nhận ra rằng có “nhiều lịch sử, tất cả các lịch sử đồng thời, được kết nối với nhau bởi các thế lực đế quốc và thực dân, những khác biệt giữa đế quốc và thuộc địa”, từ đó mở ra những tiếng nói và không gian mà cho đến nay đã bị “bịt miệng, đàn áp, ma quỷ hóa và hạ giá bởi nhận thức luận, chính trị và xã hội hiện đại”. kinh tế” [87]. Ví dụ, nhà tư tưởng Ấn Độ Kautilya, người có lý thuyết về mandala và khái niệm matsya-nyaya (cá lớn ăn logic nhỏ hơn) đã đoán trước The Prince của Machiavelli, The State of Nature của Hobbes và Waltz's Anarchy[88], đều bị bác bỏ hoặc bị rút gọn thành "Indian Machiavelli".

 

Như đã lưu ý ở trên liên quan đến các triết gia Trung Quốc như Khổng Tử và Quan Tử, IR cần tìm ra những kinh điển thay thế như vậy từ các nhà tư tưởng chính trị toàn cầu [89].

 

Trong tương lai, thách thức cơ bản là tạo ra các thực tiễn thay thế cho các thực tiễn kỷ luật về “xóa bỏ quen thuộc” IR xuất phát từ những tiền đề thành lập của nó. Các học giả IR quan hệ đưa ra một lối thoát bằng cách thực hiện “sự chuyển đổi bản thể học ở cấp độ cơ bản”, tin rằng các mối quan hệ và mối liên kết có trước và cấu thành nên sự vật [90]. Họ đặt câu hỏi về “cam kết bản thể học của IC coi sự tách biệt như một điều kiện cơ bản của sự tồn tại”, tạo ra một thế giới bao gồm các thực thể hữu hạn và cố định, đồng thời củng cố logic “hoặc/hoặc”. Không phải tất cả công việc phi thuộc địa đều mang tính chất quan hệ, nhưng tính quan hệ và các logic khác nhau của nó có thể hoạt động tốt như một công cụ phi thuộc địa cho phép chúng ta “vượt ra ngoài việc tái tạo các mô hình và tạo ra những cách thực hiện IR mới” [91]. Cả hai logic của cách tiếp cận quan hệ đều hiểu sự tương đồng và khác biệt như những mặt đối lập bổ sung được kết nối thành một tổng thể không thể tách rời và thừa nhận sự đa dạng về bản thể học và vũ trụ học của thế giới với các hệ thống kiến ​​thức đa dạng của nó.

 

Đáng chú ý là nhiều vũ trụ học khác chia sẻ các cam kết hiện sinh có quan hệ và tính linh hoạt của ranh giới giữa “cái tôi” và “người khác” được nhấn mạnh trong nền văn hóa và truyền thống sống động của họ. Truyền thống pháp của vũ trụ học Ấn Độ cổ đại cho rằng cuộc sống con người về bản chất là bao gồm những mặt đối lập, không điều nào trong số đó có thể bị phủ nhận hoặc đàn áp; và về nguyên tắc, không có sự chia rẽ nào trong mối quan hệ của một người với người khác là không thể hòa giải được [92]. Trong vũ trụ học Châu Phi, khái niệm đối thoại về ubuntu tuân theo một “logic giải phóng từ dưới lên” coi việc tạo ra một con người mới là sự khởi đầu và kết thúc của các quá trình chính trị dựa trên nguyên tắc  umuntu umuntu ngabantu  (con người của một người vì/ thông qua/thông qua người khác) [93]. Trong Hồi giáo, khái niệm  wadat al-wuju d (sự thống nhất của sinh vật) có nghĩa là tất cả sinh vật sống và không sống trong Vũ trụ này đều được kết nối lẫn nhau [94]. Tư tưởng Nho giáo cho rằng “luôn có một phương pháp để biến cái khác thành tồn tại hài hòa. [Vì vậy] ... mọi thứ không hài hòa đều có thể được chuyển hóa từ Người khác thành Chúng ta” [95]. Thuyết tương đối cũng phổ biến trong các vũ trụ học khác như Đạo, Din, Advaita, đạo Sikh, Phật giáo, và các truyền thống Aylew và Runa của Amazon [96].

 

Rõ ràng là những triết lý này, dựa trên khái niệm tồn tại quan hệ, có nhiều điểm chung và đại diện cho một bộ phận nhân loại rộng lớn hơn nhiều so với lý tính phương Tây, vốn vẫn chiếm ưu thế như là lý tính duy nhất trong một thời gian dài.

 

Nhiệm vụ toàn diện nhằm phi toàn cầu hóa việc sản xuất tri thức vượt xa kỷ luật học thuật của IR và thấm vào mọi khía cạnh của cuộc sống, suy nghĩ, hành động và con người chúng ta [97]. Mặc dù điều này mang lại hy vọng lớn rằng các quá trình như vậy và kết quả của chúng sẽ không bị một số ít người thống trị, nhưng nó cũng có nguy cơ trở thành một hoạt động không có kết thúc kéo dài nhiều thập kỷ, mặc dù không nên quên rằng quyền bá chủ diễn ngôn của “phương Tây” cũng phải mất hàng thế kỷ. để phát triển và bén rễ trong cấu trúc kiến ​​thức của chúng ta.

 

Quá trình phi toàn cầu hóa hứa hẹn một lĩnh vực cơ hội mới; nhưng còn quá sớm để dự đoán liệu làn sóng mới của chủ nghĩa dân tộc sẽ dẫn đến sự phân tán hơn nữa về kiến ​​thức IR hay liệu ngành học này có thành công trong việc tái tạo lại chính nó để phản ánh nhiều thế giới trên toàn cầu hay không.

 

Chú thích cuối trang :

 

1. Xem Amitav Acharya và Barry Buzan, Quá trình hình thành quan hệ quốc tế toàn cầu: nguồn gốc và sự phát triển của IR tại một trăm năm thành lập (Cambridge: Nhà xuất bản Đại học Cambridge, 2019), tr. 2.

 

2. John M. Hobson, Quan niệm chính trị thế giới lấy châu Âu làm trung tâm: lý thuyết quốc tế phương Tây, 1760-2010 (Cambridge: Nhà xuất bản Đại học Cambridge, 2012).

 

3. Cần phải thừa nhận rằng thuật ngữ “phương Tây” có vấn đề trong ý nghĩa bản chất chủ nghĩa của nó. Trong bài viết này, nó được sử dụng chủ yếu để chỉ ra các nền tảng nhận thức luận chung của IR, có thể bắt nguồn từ truyền thống Anh-Mỹ về mặt lịch sử. Hoffman sau này mô tả nó là "khoa học xã hội Mỹ": xem  Stanley Hoffman, "An American social science: International Relations", Daedalus 106: 3, 1977, pp. 41-60.  Waever nói về sự khác biệt ngày càng tăng giữa “truyền thống lục địa và Mỹ trong tư tưởng quốc tế: “Sự phát triển của Mỹ và châu Âu trong quan hệ quốc tế,” trong Peter J. Katzenstein, Robert O. Keohane và Stephen D. Krasner, biên tập,  Khám phá và tranh luận trong nghiên cứu chính trị thế giới  (Cambridge, MA: MIT Press, 1999), tr. 47–87.

 

4. Jennifer Pitts, Bước ngoặt sang đế chế: sự trỗi dậy của chủ nghĩa tự do đế quốc ở Anh và Pháp (Princeton: Nhà xuất bản Đại học Princeton, 2009).

 

 

 

5. J. S. Mill, 'Nền văn minh', trong Gertrude Himmelfarb, ed., Các tiểu luận về chính trị và văn hóa (Gloucester, MA: Peter Smith, 1973), p. 46.

 

6. Bhikhu Parekh, 'Các dân tộc thượng đẳng: sự hạn hẹp của chủ nghĩa tự do từ Mill đến Rawls', Times Literary Phụ lục, 25 tháng 2. 1994, tr. 11.

 

7. Uday Singh Mehta, Chủ nghĩa tự do và đế chế: một nghiên cứu về tư tưởng tự do của Anh thế kỷ 19 (Chicago: Nhà xuất bản Đại học Chicago, 1997), tr. 108.

 

8. Immanuel Kant, 'Sự giác ngộ là gì?', trong Nền tảng siêu hình học của đạo đức và sự giác ngộ là gì?, trans. L. W. Beck (New York: Nhà xuất bản Nghệ thuật Tự do, 1959).

 

9. Kant, trích dẫn trong Bryan W. van Norden, Lấy lại triết học: một tuyên ngôn đa văn hóa (New York: Nhà xuất bản Đại học Columbia, 2017), tr. 21–2.

 

10. Kant, được trích dẫn trong Norden, Lấy lại triết học, tr. 21–2.

 

11. Xem Emmanuel Chukwudi Eze, ed., Race and the Enlightenment: a reader (Malden, MA: Blackwell, 1997); Björn Freter, 'Quyền lực tối cao của người da trắng trong nhận thức luận phương Tây: về trách nhiệm của phương Tây đối với di sản triết học của mình', Tổng hợp Philosophia 33: 1, 2019, tr. 237–49.

 

12. Daya Krishna, Các nền văn minh: hoài niệm và không tưởng (New Delhi: Sage, 2012), tr. 94.

 

13. Xem Martin Bernal, Black Athena: nguồn gốc Afroasiatic của nền văn minh cổ điển (New Brunswick, NJ: Nhà xuất bản Đại học Rutgers, 1987); Peter K. J. Park, Châu Phi, Châu Á và lịch sử triết học: phân biệt chủng tộc trong sự hình thành kinh điển triết học, 1780–1830 (Albany, NY: SUNY Press, 2013).

 

 

 

14. Một ngoại lệ là Mary Astell,  Lời cầu hôn nghiêm túc dành cho các quý cô, phần I và II , ed. Patricia Springborg (Ontario: Broadview, 2002; xuất bản lần đầu 1694, 1697); và Mary Wollstonecraft,  Sự minh chứng cho quyền của phụ nữ với những quy định chặt chẽ về các chủ đề chính trị và đạo đức  (London: Joseph Johnson, 1792).

 

 

 

15. Eddy Souffrant, Sự vi phạm chính thức: Triết lý về các vấn đề quốc tế của John Stuart Mill (Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2000), tr. 54 (nhấn mạnh thêm).

 

16. Anibal Quijano, 'Tính thuộc địa và tính hiện đại/tính hợp lý', trong Walter D. Mignolo và Arturo Escobar, biên tập, Toàn cầu hóa và lựa chọn phi thuộc địa (Abingdon: Routledge, 2010), tr. 22–32.

 

17. Amy Niang, 'Quốc tế', trong Arlene B. Tickner và Karen Smith, biên tập, Quan hệ quốc tế từ miền Nam toàn cầu: thế giới khác biệt (Abingdon: Routledge, 2020), tr. 107.

 

18. Quijano, 'Tính thuộc địa', tr. 24.

 

19. Tính hiện đại thuộc địa" đề cập đến những nỗ lực của các cường quốc đế quốc nhằm tái cấu trúc trật tự chính trị, kinh tế, đạo đức và nhận thức của các thuộc địa dựa trên các giá trị vay mượn từ thời kỳ Khai sáng của Châu Âu.

 

20. Sudipto Kaviraj, 'Khủng hoảng quốc gia-dân tộc ở Ấn Độ', trong John Dunn, chủ biên, Cuộc khủng hoảng đương đại của quốc gia-dân tộc? (Oxford: Blackwell, 1995), tr. 11.

 

21. Bernard S. Cohen, Chủ nghĩa thực dân và các dạng tri thức của nó: Người Anh ở Ấn Độ (Princeton: Nhà xuất bản Đại học Princeton, 1996), tr. 3–11.

 

22. Amy Niang, Nhà nước hậu thuộc địa trong quá trình chuyển đổi: trạng thái nhà nước và các phương thức chủ quyền (New York: Rowman & Littlefield, 2018).

 

23. Phải thừa nhận rằng các khái niệm như lý thuyết, nhận thức luận và bản thể học đang gây tranh cãi trong IR. Ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng được sử dụng trong bài viết này thấm đẫm tinh thần tự phản ánh lấy cảm hứng từ tư tưởng giải thuộc địa. Xem David L. Blaney và Arlene B. Tickner, 'Thế giới, chính trị bản thể học và khả năng của một IR phi thuộc địa', Millennium: Tạp chí Nghiên cứu Quốc tế 45: 3, 2017, tr. 293-311.

 

 

 

24. Kenneth N. Waltz, Lý thuyết chính trị quốc tế (Reading, MA: Addison-Wesley, 1979), tr. 72.

 

25. Navnita Chadha Behera, 'Nhà nước và chủ quyền', trong Tickner và Smith, biên tập, Quan hệ quốc tế từ miền Nam toàn cầu, trang 25. 143–50.

 

26. Giữa các vùng lãnh thổ của người Maya ở Caribe và người Tawantinsuyans (hoặc người Inca), khoảng 65 triệu cư dân đã bị tiêu diệt trong khoảng thời gian chưa đầy 50 năm. Xem thêm Brenna Bhandar, Cuộc sống thuộc địa của tài sản: luật pháp, đất đai và chế độ sở hữu chủng tộc (Durham, NC: Nhà xuất bản Đại học Duke, 2018).

 

Robert H. Jackson, Bán quốc gia, chủ quyền, Quan hệ quốc tế và thế giới thứ ba (Cambridge: Nhà xuất bản Đại học Cambridge, 1990, 1993); Ashraf Ghani và Clare Lockhart, Khắc phục tình trạng thất bại (New York: Nhà xuất bản Đại học Oxford, 2009).

 

28. Behera, 'Nhà nước và chủ quyền', tr. 154.

 

29. Eric Wolf, Châu Âu và những con người không có lịch sử (Berkeley: Nhà xuất bản Đại học California, 2010).

 

30. F. López-Alves, Sự hình thành nhà nước và dân chủ ở Mỹ Latinh, 1810–1890 (Durham, NC: Nhà xuất bản Đại học Duke, 2000).

 

31. Roxanne Doty, Những cuộc gặp gỡ của Đế quốc: chính trị của các mối quan hệ Bắc-Nam (Minneapolis: Nhà xuất bản Đại học Minnesota, 1996); Mahmood Mamdani, Công dân và chủ đề: Châu Phi đương đại và di sản của chủ nghĩa thực dân muộn (Princeton: Nhà xuất bản Đại học Princeton, 1996).

 

32. Siba Grovogui, 'Nhà nước của nhà nước châu Phi', trong Arlene B. Tickner và David L. Blaney, biên tập, Suy nghĩ quan hệ quốc tế khác biệt (Abingdon: Routledge, 2012), tr. 132.

 

33. Grovogui, 'Nhà nước của nhà nước châu Phi'.

 

34. Grovogui, 'Nhà nước của nhà nước châu Phi'.

 

35. Paul gọi đó là “cơ chế cân bằng mềm”: xem TV Paul, kiềm chế các cường quốc: cân bằng mềm từ đế chế đến kỷ nguyên toàn cầu (New Haven, CT: Nhà xuất bản Đại học Yale, 2018).

 

36. Phần lớn công trình này đã được xuất bản trên các tạp chí như Ấn Độ và Ngoại giao, Ấn Độ Xã hội Chủ nghĩa, Hội thảo, Khảo sát Nam Tư, Tuần báo Kinh tế và Chính trị Indonesia, và Báo cáo Châu Phi - không có tạp chí nào trong số đó là các tạp chí chính thống về IR.

 

37. Arlene B. Tickner và Ole Waever, biên tập, Học bổng Quan hệ Quốc tế trên toàn thế giới (New York: Routledge, 2009), tr. 334.

 

38. Navnita Chadha Behera, Kristina Hinds và Arlene B. Tickner, 'Thực hiện sửa đổi: hướng tới nghiên cứu an ninh quan trọng chống phân biệt chủng tộc trong IR', Đối thoại An ninh, sắp xuất bản.

 

39. DR Mutimer, 'Bài phê bình của tôi lớn hơn của bạn: cấu thành sự loại trừ đối với các chứng khoán an ninh quan trọng', Nghiên cứu về Công bằng Xã hội 3: 1, 2009, tr. 9–10.

 

40. Charles Tilly, 'Gây chiến tranh và xây dựng nhà nước như tội phạm có tổ chức', trong Peter B. Evans, Dietrich Rueschemeyer và Theda Skocpol, eds, Đưa nhà nước trở lại (Cambridge: Nhà xuất bản Đại học Cambridge, 1985), tr. 170; Benno Teschke, 'Nguồn gốc và sự phát triển của hệ thống-nhà nước châu Âu', trong William Brown, Simon Bromley và Suma Athreye, biên tập, Trật tự quốc tế: lịch sử, thay đổi và biến đổi (London: Pluto, 2004), tr. 21–64.

 

41. Behera và cộng sự, 'Thực hiện sửa đổi'.

 

42. Tarak Barkawi và Mark Laffey, 'Thời điểm hậu thuộc địa trong nghiên cứu an ninh', Tạp chí Nghiên cứu Quốc tế 32: 2, 2006, tr. 350.

 

43. Pinar Bilgin, 'Chủ nghĩa lấy phương Tây làm trung tâm trong nghiên cứu an ninh: “điểm mù” hay thực tiễn mang tính cấu thành?’, Đối thoại An ninh 41: 6, 2010, tr. 616.

 

44. Tickner và Waever, Học bổng Quan hệ Quốc tế, tr. 335.

 

45. Piya Chatterjee và Sunaina Maira, chủ biên, Đại học đế quốc: đàn áp học thuật và bất đồng chính kiến ​​về mặt học thuật (Minneapolis: Nhà xuất bản Đại học Minnesota, 2014).

 

46. ​​​​E. Hazelkorn, Tác động của xếp hạng toàn cầu đối với nghiên cứu giáo dục đại học và sản xuất tri thức, bài báo không thường xuyên số. 16 (New York: Diễn đàn UNESCO về Giáo dục Đại học, Nghiên cứu và Tri thức, 2009); John Welsh, 'Xếp hạng học giả: hướng tới một nền chính trị phê phán việc xếp hạng học thuật', Nghiên cứu chính sách phê phán 13: 2, 2019, tr. 153–73.

 

47. Peter Marcus Kristensen, 'Xem lại “khoa học xã hội Hoa Kỳ” – lập bản đồ địa lý của Quan hệ Quốc tế”, Quan điểm Nghiên cứu Quốc tế 16: 3, 2015, tr. 246–69.

 

48. Amitav Acharya và Barry Buzan, 'Tại sao không có lý thuyết Quan hệ quốc tế phi phương Tây? Lời giới thiệu', Quan hệ quốc tế Châu Á – Thái Bình Dương 7: 3, 2007, tr. 289.

 

49. Xem Andrey Makarychev và Viatcheslav Morozov, 'Lý thuyết phi phương Tây có khả thi không? Ý tưởng về đa cực và cái bẫy của thuyết tương đối nhận thức luận trong IR Nga', Tạp chí Nghiên cứu Quốc tế 15: 3, 2007, tr. 328–50; Ching Chen, ‘Sự vắng mặt của lý thuyết IR phi phương Tây ở châu Á được xem xét lại’, Quan hệ quốc tế châu Á – Thái Bình Dương 11: 1, 2011, tr. 1–23; Kimberly Hutchings, 'Đối thoại giữa ai? Vai trò của sự phân biệt phương Tây/phi phương Tây trong việc thúc đẩy đối thoại toàn cầu trong IR', Millennium: Tạp chí Nghiên cứu Quốc tế 39: 3, 2011, tr. 639–47.

 

50. Navnita Chadha Behera, 'Tái tưởng tượng IR ở Ấn Độ', Quan hệ quốc tế châu Á-Thái Bình Dương 7: 3, 2007, tr. 341–68.

 

51. Homi Bhabha, Vị trí của văn hóa (New York: Routledge, 1994); Pinar Bilgin, 'Suy nghĩ về IR “phương Tây”?’, Thế giới thứ ba hàng quý 29: 1, 2008, tr. 5–23.

 

52. Giorgio Shani, 'Hướng tới một IR hậu phương Tây: “Umma”, “Khalsa Panth”, và lý thuyết quan hệ quốc tế phê phán’, Tạp chí Nghiên cứu Quốc tế 10: 4, 2008, tr. 722–34.

 

53. Tickner và Waever, Học bổng Quan hệ Quốc tế.

 

54. Amitav Acharya, 'Quan hệ quốc tế toàn cầu và thế giới khu vực: chương trình nghị sự mới cho nghiên cứu quốc tế', Nghiên cứu quốc tế hàng quý 58: 4, 2014, tr. 647.

 

55. Olivia Umurerwa Rutazibwa, 'Từ đời thường đến IR: bảo vệ việc sử dụng chiến lược của từ R', Nghiên cứu hậu thuộc địa 19: 2, 2016, tr. 191.

 

56. Gurminder K. Bhambra, Yolande Bouka, Randolph B. Persaud, Olivia U. Rutazibwa, Vineet Thakur, Duncan Bell, Karen Smith, Toni Haastrup và Seifudein Adem, 'Tại sao Quan hệ quốc tế chính thống lại mù quáng trước vấn đề phân biệt chủng tộc?', Chính sách đối ngoại, Ngày 3 tháng 7 năm 2020,  https://forignpolicy.com/2020/07/03/why-is-mainstream-international-relations-ir-blind-to-racism-colonialism/ . (Trừ khi có ghi chú khác ở điểm trích dẫn, tất cả các URL được trích dẫn trong bài viết này đều có thể truy cập được vào ngày 8 tháng 7 năm 2021.)

 

57. 'Ecuador là người đầu tiên trao các quyền hiến pháp cho thiên nhiên', 'Những bước đi ngắn', Chủ nghĩa tư bản Chủ nghĩa xã hội tự nhiên 19: 4, 2008, tr. 131–3.

 

58. Những nỗ lực khác như vậy bao gồm Trường phái Hàn Quốc (xem David Kang, Đông Á trước phương Tây: năm thế kỷ thương mại và triều cống, New York: Nhà xuất bản Đại học Columbia, 2010) và Trường phái Kyoto của Nhật Bản (xem Kosuke Shimizu, 'Vật chất hóa “phi phương Tây”: hai câu chuyện của các triết gia Nhật Bản về văn hóa và chính trị trong thời kỳ giữa hai cuộc chiến tranh', Cambridge Review of International Studies 28: 1, 2015, tr. 3–20). Xem thêm Andrei Tsygankov, 'Bản thân và những người khác trong lý thuyết Quan hệ Quốc tế: học hỏi từ các cuộc tranh luận về nền văn minh Nga', Tạp chí Nghiên cứu Quốc tế 10: 4, 2008, tr. 762–75; Marina Lebedeva, 'Nghiên cứu quan hệ quốc tế ở Liên Xô/Nga: Có trường quốc gia Nga về nghiên cứu quan hệ quốc tế không?', Global Society 18: 3, 2004, tr. 263–78; Navita Chadha Behera, chủ biên, Ấn Độ hội nhập thế giới (New Delhi: Nhà xuất bản Đại học Oxford, 2013); Deepshikha Shahi, Advaita như một lý thuyết quan hệ quốc tế toàn cầu (New York: Routledge, 2018).

 

59. Theo Đề án 211, Bộ Giáo dục đã phân bổ 2,2 tỷ USD vào năm 1995; tiếp theo là Dự án 985 vào năm 1999, cấp 4 tỷ USD cho một nhóm ưu tú gồm 39 trường đại học. Dự án Đại học đẳng cấp thế giới đôi năm 2017 mong muốn thành lập 42 trường đại học đẳng cấp thế giới, định hướng nghiên cứu và 465 ngành đẳng cấp thế giới vào năm 2049. Chelsea Blackburn Cohen, 'Các trường đại học đẳng cấp thế giới và quyền tự chủ thể chế ở Trung Quốc', International Higher Education, no . 99, 2019, tr. 27. Xem thêm Kathryn Mohrman, 'Các trường đại học Trung Quốc có cạnh tranh toàn cầu không?', China Quarterly, tập. 215, 2013, tr. 4.

 

60. Yiwei Wang, 'Trung Quốc: ngoài việc sao chép và xây dựng', trong Tickner và Weaver, biên tập, Học bổng Quan hệ Quốc tế, tr. 104.

 

61. Xining Song, ‘Xây dựng lý thuyết quan hệ quốc tế đặc sắc Trung Quốc’, Tạp chí Trung Quốc đương đại 10: 26, 2001, tr. 68–9.

 

62. Bài hát, 'Xây dựng lý thuyết quan hệ quốc tế'; Gerald Chan, 'Hướng tới một lý thuyết quan hệ quốc tế đặc sắc Trung Quốc', Các vấn đề và nghiên cứu, tập. 6, 1998, tr. 22–3.

 

63. Yan Xuetong, Tư tưởng Trung Quốc cổ đại, sức mạnh Trung Quốc hiện đại, ed. Daniel A. Bell và Sun Zhe (Princeton: Nhà xuất bản Đại học Princeton, 2011).

 

64. Wang, 'Trung Quốc: vượt xa sự sao chép', tr. 111; Zhao Tingyang, 'Suy nghĩ lại về đế chế từ khái niệm "Toàn thiên hạ" của Trung Quốc', Bản sắc xã hội: Tạp chí nghiên cứu về chủng tộc, quốc gia và văn hóa 12: 1, 2006, tr. 29–41.

 

65. Qin Yaqing, Một lý thuyết quan hệ về chính trị thế giới (Cambridge: Nhà xuất bản Đại học Cambridge, 2018).

 

66. Wang, 'Trung Quốc: vượt xa sự sao chép', tr. 111.

 

67. Phép biện chứng của Trung Dung là thành phần then chốt của cả quan điểm triết học Nho giáo và Đạo giáo về vũ trụ. Giống như phép biện chứng của Hegel, Yacin giải thích rằng "nó xem mọi thứ ở hai cực đối lập nhau; nhưng không giống như phép biện chứng của Hegel, nó giả định rằng mối quan hệ giữa hai cực là không xung đột và phát triển thông qua một quá trình tương tác hài hòa thành một tổng hợp mới hoặc một dạng sống mới chứa đựng các phần tử của cả hai và không thể rút gọn thành bất kỳ phần tử nào trong số chúng." Yaqing, Một lý thuyết quan hệ, tr. 152.

 

68. Linsay Cunningham-Cross, '(Re)đàm phán vị trí của Trung Quốc trong ngôi nhà IR: việc tìm kiếm một “Trường phái Trung Quốc” về lý thuyết Quan hệ Quốc tế', bài báo chưa xuất bản, 2012,  https://www.escholar.manchester.ac .uk/api/datastream?publicationPid=uk-ac-man-scw:221785&datastreamId=FULL-TEXT.PDF .

 

69. Arthur F. Wright, chủ biên, Nho giáo và nền văn minh Trung Quốc (New York: Atheneum, 1964).

 

70. Ruth Hayhoe, 'Các trường đại học Trung Quốc và khoa học xã hội', Minerva 331: 4, 1993, tr. 488–9.

 

71. Hayhoe, ‘Các trường đại học Trung Quốc’, tr. 490.

 

72. Chris Buckley, 'Trung Quốc nhắm đến các ý tưởng phương Tây', New York Times, 19 tháng 8. 2013. Vào cuối tháng 8 năm đó, Zhang Xuezhong, giáo sư tại Trường Cao đẳng Chính trị và Luật Hoa Đông, đã bị cấm giảng dạy vì ủng hộ mạnh mẽ chủ nghĩa hợp hiến.

 

73. Rui Yang, Lesley Vidovich và Jan Currie, '“Khiêu vũ trong lồng”: thay đổi quyền tự chủ trong giáo dục đại học Trung Quốc', Higher Education 54: 18, 2007, tr. 575–92. Xem thêm báo cáo của Học giả gặp rủi ro có tựa đề Trở ngại cho sự xuất sắc: tự do học thuật và nỗ lực của Trung Quốc đối với các trường đại học đẳng cấp thế giới (Chicago: Học giả gặp rủi ro, ngày 24 tháng 9 năm 2019),  https://www.scholarsatrisk.org/wp-content/ uploads/2019/09/Scholars-at-Risk-Obstacles-to-Excellence_EN.pdf , p. 15.

 

74. Randolph B. Persaud và Alina Sajed, Chủng tộc, giới tính và văn hóa trong Quan hệ Quốc tế: quan điểm hậu thuộc địa (Abingdon: Routledge, 2018), tr. 9.

 

75. Persaud và Sajed, Chủng tộc, giới tính và văn hóa, tr. 9.

 

76. Walter D. Mignolo, 'Tính thuộc địa của quyền lực và tư duy phi thuộc địa,' trong Mignolo và Escobar, biên tập, Toàn cầu hóa, tr. 2.

 

77. Quijano, 'Thuộc địa'.

 

78. Walter D. Mignolo, 'Tính phi thuộc địa và hiện tượng học: địa chính trị của sự hiểu biết và những khác biệt thuộc địa về nhận thức/bản thể luận', Tạp chí Triết học suy đoán 32: 3, 2018, tr. 373.

 

79. Sankaran Krishna, 'Chủng tộc, chứng mất trí nhớ và giáo dục về Quan hệ Quốc tế', Alternatives 26: 4, 2001, tr. 401–424.

 

80. Về cách trình bày ban đầu của nó, xem W. E. B. Du Bois, 'Worlds of color', Ngoại giao 3: 3, 1925, tr. 423–44; và về các cuộc tranh luận đương thời về chủ nghĩa phân biệt chủng tộc trong IR, xem Alexander Anievas, Nivi Manchanda và Robbie Shilliam, biên tập, Chủng tộc và phân biệt chủng tộc trong Quan hệ Quốc tế: đối đầu với ranh giới màu sắc toàn cầu (Abingdon: Routledge, 2015).

 

81. Robert Vitalis, Trật tự thế giới da trắng, chính trị quyền lực đen: sự ra đời của Quan hệ quốc tế Mỹ (Ithaca, NY: Nhà xuất bản Đại học Cornell, 2015); Alexander E. Davis, Vineet Thakur và Peter Vale, Kỷ luật Hoàng gia: chủng tộc và sự hình thành Quan hệ Quốc tế (London: Pluto, 2020).

 

82. Errol A. Henderson, 'Ẩn thân: phân biệt chủng tộc trong lý thuyết Quan hệ Quốc tế', Cambridge Review of International Relations 26: 1, tháng 3 năm 2013, tr. 71–92.

 

83. Geeta Chowdhry và Sheila Nair, biên tập, Quyền lực, chủ nghĩa hậu thuộc địa và Quan hệ quốc tế: chủng tộc đọc, giới tính và giai cấp (New York: Routledge, 2004).

 

84. Bhambra và cộng sự, 'Tại sao Quan hệ quốc tế chính thống lại mù quáng trước sự phân biệt chủng tộc?'.

 

85. Anievas và cộng sự, eds, Chủng tộc và phân biệt chủng tộc trong Quan hệ Quốc tế.

 

86. Arturo Escobar, 'Các thế giới và kiến ​​thức khác: chương trình nghiên cứu tính hiện đại/thuộc địa của Mỹ Latinh', trong Mignolo và Escobar, biên tập, Toàn cầu hóa, tr. 34.

 

87. Walter D. Mignolo, 'Tính thuộc địa của quyền lực và tư duy phi thuộc địa', trong Mignolo và Escobar, biên tập, Toàn cầu hóa, tr. 2.

 

88. Behera, 'Tái tưởng tượng IR ở Ấn Độ'.

 

89. Xem loạt bài 'Các nhà tư tưởng chính trị toàn cầu' do H. Behr và F. Rösch biên tập và Palgrave Macmillan xuất bản.

 

90. Tamara A. Crownsell, Arlene B. Tickner, Amaya Querejazu, Jarrrad Reddekop, Giorgio Shani, Kosuke Shimizu, Navnita Chadha Behera và Anahita Arian, 'Khác biệt về sự khác biệt: IR quan hệ từ khắp nơi trên thế giới', Quan điểm Nghiên cứu Quốc tế 22: 1 , 2021, trang. 25–64.

 

91. Crowsell và cộng sự, 'Khác biệt về sự khác biệt' (nhấn mạnh trong nguyên bản), tr. 3.

 

92. Chaturvedi Badrinath, Pháp, Ấn Độ và trật tự thế giới (Edinburgh: St Andrew's Press, 1993), tr. 91.

 

93. Mvuselelo Ngcora, 'Ubuntu: hướng tới một chủ nghĩa quốc tế giải phóng', Xã hội học Chính trị Quốc tế 9: 3, 2015, tr. 260.

 

94. Deepshikha Shahi, chủ biên, Chủ nghĩa Sufism: sự can thiệp về mặt lý thuyết vào Quan hệ quốc tế toàn cầu (New York: Routledge, 2020).

 

95. Wang, 'Trung Quốc: vượt xa sự sao chép', tr. 111.

 

96. Crownsell và cộng sự, 'Khác biệt về sự khác biệt'.

 

97. Louis Yako, 'Phi toàn cầu hóa sản xuất tri thức: hướng dẫn thực tế', Counterpunch, ngày 9 tháng 4 năm 2021,  https://www.counterpunch.org/2021/04/09/decolonizing-know-production-a-practical-guide/? fbclid=IwAR0r1xa1_BnNMC9jbc-t_etfi58m5L4mZFcGYHgrrTrhIUfSIh373zTz3UY .